Le blog personnel de JEREMY DUMONT : Planneur stratégique & Instigateur d'innovation et transformation positive

Le manège des émotions. Un atelier réflexif permettant de mieux aligner ses émotions et ses intentions #noussommesvivants

Prochaines sessions du manège des émotions ICI

Face à l'ampleur de la crise écologique et de ses impacts environnementaux et sociaux, il est courant de se sentir dépassé, impuissant et cela peut amplifier un certain mal-être. Les émotions liées à ce mal être peuvent se traduire dans une paralysie et donc incapacité à agir.  Ainsi, la santé émotionnelle peut être comprise comme un état de bien-être émotionnel. La santé émotionnelle implique notre capacité à accueillir nos émotions…et d'agir en accord avec celles ci.

Le rôle des émotions dans l'éco anxiété

Vagues de chaleur, multiplication des feux de forêt, disparition de la faune sauvage, risques de pénuries alimentaires, sécheresses loin de nous laisser indifférents, ces phénomènes peuvent se manifester en émotions et se traduire en éco-anxiété avec des impacter négatifs sur notre santé mentale.

La thérapeute Charline Schmerber différencie 3 typologies de personnes souffrant d’anxiété environnementale (source) :

• « burn out” écologique : les personnes très impliquées dans l’écologie, qui ressentent alors beaucoup de fatigue, de tristesse et de dépressions.
• “éveil écologique traumatogène” : pour les personnes qui ont une prise de conscience soudaine de l’état du monde, avec un sentiment d’urgence, une interrogation et remise en question mélangées à de la colère et de l’incrédulité
• “éveillés lucides” : une sensibilité à la question de l’environnement, solastalgie, processus graduel

Joanna Macy, créatrice du travail qui relie et auteur de L’espérance en mouvement nous incite à prendre le temps de nous reconnecter à la nature, à notre corps, à notre ressenti. A accueillir nos réactions d’effroi face aux drames planétaires. Ainsi une des solutions consiste à mieux vivre ses émotions pour s’engager dans le chemin de l'écologie avec plus de sérénité.

Les éco-émotions c'est ce qu’on peut ressentir face aux problèmes écologiques qu'ils soient environnementaux et/ou sociétaux. Dans l'étude The Lancet, plus de 50 % des jeunes du monde entier ont déclaré ressentir de la peur, de la tristesse, de l’anxiété, de la colère, un sentiment d’impuissance, et de la culpabilité face aux enjeux écologiques. “Climate anxiety in children and young people and their beliefs about government responses to climate change: a global survey”. 

Maria Bright et Chris Eames ont analysé en 2022 les grèves climatiques de 2019 dans cette étude "De la colère à l'action : Impacts différentiels de l'éco-anxiété, de l'éco-dépression et de l'éco-colère sur l'action climatique et le bien-être" Les résultats ? Dans le contexte des éco-émotions et du changement climatique, l'éco-dépression inhibe l'action climatique, l'éco-anxiété motive l'évitement actif et l'éco-colère incite à l'action climatique. Au sujet de la colère, Ernst Fehr et Simon Gachter ont montré qu'une émotion comme la colère peut avoir des répercussions sur la coordination de l’action collective, en suscitant des comportements punitifs afin d'exercer un contrôle social du comportement (source)

La prise de conscience écologique fait aussi naître des émotions agréables. Dans un article paru le 14 janvier 2022 dans Frontiers in climate, Panu Pikhala explique que la motivation, le besoin d'agir et la détermination sont liés à l'envie des personnes de faire quelque chose d'utile. Le plaisir, la joie et la fierté apparaissent quand les personnes adoptent un comportement « pro-environnement » comme s'engager dans une association ou entamer une transition écologique à la maison. D'autres se sentent optimistes et sont pleins d'espoir face à un monde en pleine mutation. Enfin, la crise climatique peut faire émerger un sentiment d'amour et de compassion pour les endroits et les populations les plus touchés. Alors ? L’écologie, en vrai, c’est pas toujours triste comme dirait Laure NOUALHAT, Journaliste et Auteure de Comment rester écolo sans devenir dépressif (De l’éco-anxiété à la joie: les émotions de l’écologie). 

En savoir plus sur les 5 étapes du changement de comportement et la fresque du facteur humain ICI

Quels liens entre émotions et passage à l'action ? 

Les analyses les plus récentes de ce que l'on appelle couramment “émotions” (peur, colère, honte, fierté, haine, amour, pitié, indignation, joie, tristesse, etc.) montrent qu'on ne peut les réduire à de pures sensations, à de simples réactions ou à des pulsions. Quand nous avons l'intention de faire quelque chose, quel est le processus qui se cache derrière cette action à venir? Quelle combinaison d'émotions, de sentiments et de pensées rend cela possible ?

Dans « l’erreur de Descartes », A. Damasio donne son point de vue sur la façon dont les émotions se manifestent dans les inter-relations étroites qu’entretiennent le corps et le cerveau. En s’appuyant sur l’étude de cas de « Phinéas Gage » il développe l’idée selon laquelle le cerveau a pour caractéristique de permettre d’anticiper l’avenir et de former des plans d’action, ceci en s’appuyant sur l’orchestration fine de l’émotion (source).

Une prise de décision est, en effet, neurologiquement parlant, très rapide, bien moins d’une seconde, lorsqu’il s’agit de réagir face à un danger immédiat, l’émotion est, alors, prédominante. Lorsque la décision s’établit comme un processus cognitif avec le temps pour la réflexion, dont la conséquence est un choix entre diverses alternatives, l’émotion, sans prévaloir, intervient. 

Or, selon Lazarus, l’émotion dépend d’une combinaison, motivation-intérêt-environnement, induisant l’individualisation de la décision. Chacun possède, en effet, ses propres intérêts, des valeurs personnelles, induisant, notamment dans le cadre de l’organisation, une démultiplication des décisions et choix individuels, qui en complexifie la gestion efficace et aboutie.  (L'émotion et la prise de décision Delphine van Hoorebeke)

Comment faire alors pour que cette orchestration des émotions se déroule au mieux ? Faut il juste lâcher prise ? Ou peut on gérer ses motivations en harmonie avec ses émotions ?

Gérer ses motivations en harmonie avec ses émotions demande de savoir identifier et nommer ses émotions. Mais l’alexithymie toucherait 15 % de la population mondiale. Elle se caractérise par l’incapacité à décrypter et différencier les émotions ressenties, voire une absence de ces dernières. (source)

Rien n'est perdu. Un individu ayant une bonne conscience émotionnelle peut distinguer plus d’une quinzaine d’émotions différentes. (source) , Un peu d'espoir quand on sait que l’étude Follow your Gut a montré que les personnes qui disposent d’une intelligence émotionnelle faible, peu réceptives à leurs ressentis, prenaient plus souvent des décisions inadaptées.

L'intelligence émotionnelle consisterait donc à reconnaître, comprendre et maîtriser ses propres émotions et à composer avec les émotions des autres personnes.... et à ressentir pleinement ses émotions. Sachant qu'il y a 3 états émotionnels selon Michel Claeys.  (source)

D'ailleurs c'est une des étapes proposées par la Communication Non Violente qui consiste à nommer le besoin nourri ou non nourri dans une situation donnée. Cette étape permet de prendre conscience de ce qui se joue vraiment pour nous et de le partager à l’autre. 

Se mettre en mouvement à partir de ses émotions pour augmenter son pouvoir d'action ?

En effet, le mot émotion contient celui de « motion » qui en anglais peut se traduire par « mouvement ». Keltner & Gross donnent une définition relativement large des émotions qui doivent selon eux être considérées « comme des patrons biologiquement fondés de perception, d’expérience, de physiologie, d’action et de communication, caractérisées par leur aspect épisodique, de courte durée, et qui se produisent en réponse à des défis et opportunités physiques et sociaux spécifiques.

Le concept de pouvoir d’action s’enracine dans les travaux nord-américains sur l’empowerment des personnes et des collectivités (Zimmerman, Bernstein, Wallerstein, Braithwaite et coll.). On peut définir l’empowerment comme la capacité des personnes et des communautés à exercer un contrôle sur la définition et la nature des changements qui les concernent (Rappaport). Ainsi, la capacité d’agir n’est pas une capacité en général, mais une capacité à faire quelque chose, à faire advenir quelque chose. 

Justement, ceux qui souffrent d'éco anxiété disent ne pas arriver à se projeter dans le temps ou à se construire un avenir. D'autres sombrent dans l'éco anxiété parce qu'ils considèrent que leur impact individuel est limité. Il s'agirait d'une autre forme d'éco anxiété, un état dépressif nommé solastalgie qui regroupe les sentiments tels que l’impuissance, la tristesse ou la culpabilité. Leur détresse psychologique est associée à un sentiment d’impuissance. Baptiste Morizot applique le concept de solastalgie au sentiment d’impuissance face aux changements climatiques dans son article « Ce mal du pays sans exil. Les affects du mauvais temps qui vient ». 

Mise au jour par Martin Seligman dans les années 1960, l’impuissance acquise (ou impuissance apprise) provient du découragement que peut susciter la répétition de situations désagréables dont nos efforts ne permettent pas de sortir, de sorte que l’on finit par ne plus rien tenter pour faire changer les choses. L’impuissance acquise est un processus de résignation qui se produit lorsqu’un être humain (ou un animal), est sujet de manière répétée à un stimulus perçu comme négatif, auquel il ne peut échapper. (source)

Albert Ellis (1913-2007), psychologue américain, a développé sa célèbre thérapie émotivo-rationnelle. L’une des bases de sa thérapie consiste à amener chaque personne à comprendre sa propre philosophie personnelle et notamment ses croyances qui sont souvent sources de difficultés ou de souffrances émotionnelles. L’idée est de modifier les croyances, notamment celles provoquant des émotions générant des comportements négatifs ou inadaptés.

Suite à une multitude de recherches, Albert Ellis constata que tous ou la plupart d’entre nous développons des pensées irrationnelles qui nous font voir la réalité d’une manière extrêmement négative. Il est parvenu à trouver plus de 200 types de pensées qui favorisaient cette vision négative, laquelle conduisit à des troubles de l’anxiété ou de la dépression. Nous pouvons actuellement regrouper ces formes de pensées irrationnelles en 4 types (source) :

• Demandes ou exigences : par exemple, “Si mon conjoint m’aimait, il m’aurait fait un cadeau”.
• Catastrophisme : par exemple, “Comme demain je vais me tromper lors de mon entretien, ce sera la fin de ma carrière professionnelle, je suis en train de mourir”.
• Une faible tolérance à la frustration : par exemple, “J’ai peur d’aller à cette fête parce que je suis sûr que tout le monde me rejettera, c’est très dur et je ne peux pas le supporter”.
• Dépréciation : par exemple, “Ma nourriture est brûlée, je suis inutile, je fais tout mal”.

Ces types de pensées sont considérés comme irrationnels parce qu’elles sont fausses, illogiques, extrêmes ou trop exigeantes. Ellis soutient qu’elles proviennent des croyances absolutistes de “devoirs” ou de “volontés” qui abondent dans notre dialogue interne.

Pour sortir de la solastalgie il s'agirait donc d'identifier les pensées/croyances irrationnelles (se référant à sa capacité d'agir) et de les déconstruire (si celles ci ne sont pas fondées). 

Découvrir le manège des émotions 

Comment mieux aligner ses émotions et ses intentions ? Quelles émotions pour quelles réactions ? Quels impacts ? C'est toute la promesse de cette nouvelle fresque, un atelier en 3h à expérimenter ! 

Le manège des émotions est un atelier de 3h - 10 participants (en ligne / présentiel) qui permet de développer son intelligence émotionnelle. Ce qui consiste à reconnaître, comprendre et maîtriser ses propres émotions, à ressentir pleinement ses émotions et à composer avec les émotions des autres personnes.... 

Cet atelier permet de comprendre son fonctionnement émotionnel dans une situation donnée

• Convaincre un ami de devenir Végane
• Mobiliser ses équipes sur un projet environnemental
• Apprendre d'autres façons de travailler
• Communiquer ses émotions à ses collègues

Les participants partagent leur vécu dans cette situation afin de grandir dans 4 domaines 

• La communication
• Le leadership
• L'apprentissage
• La prise de décision

Les étapes de l'atelier:

• Partager son vécu de l'écologie (perso et/ou pro)
• Poser une intention aussi bien dans la sphère personnelle que professionnelle
• Prendre du recul sur cette situation en fonction des états émotionnels vécus
• Ressentir pleinement ses émotions et ne plus les refouler
• Prendre conscience de ses besoins inconscients et les nommer
• Déverrouiller les souvenirs chargés en émotions qui freinent
• Comprendre ses zones de confort pour en sortir (ou pas)
• Elaborer une meilleure approche en fonction des impacts
• Bénéficier des retours d'expérience des autres participants
• Expérimenter des pratiques de connexion à soi, aux autres et au vivant

En savoir plus sur le manège des émotions ICI

S'inscrire aux prochaines sessions d'information et de test https://www.helloasso.com/associations/nous-sommes-vivants/evenements/sessions-de-decouverte

La contrainte, seul mode d'adoption de comportements responsables face aux enjeux écologiques ? Comment sortir du triangle de l'inaction ? Orelsan cite les biais cognitifs ainsi que les émotions qui nous influencent #facteurhumain #noussommesvivant

 

Orelsan l'odeur de l'essence : https://youtu.be/zFknl7OAV0c

 

La contrainte, seul mode de l'évolution humaine?

Nous ne pouvons que constater notre inertie individuelle et collective devant la situation environnementale actuelle. Inaction du gouvernement. Inaction collective. Le GIEC parle de « retombées cataclysmiques », et pourtant chacun continue de vivre comme si de rien n'était. Dans un “Triangle de l'inaction”, véritable situation de blocage collectif où chacun pointe du doigt les responsabilités des autres.... personne ne fait les efforts nécessaire pour changer de comportements, pour changer de système !

Bien sûr les comportements des Français ont déjà sensiblement évolué mais le premier geste reste la pratique du recyclage menée par moins d'un Français sur deux (étude IPSOS pour l’université du facteur humain / nous sommes vivants). Bien sûr, institutions et entreprises doivent accompagner les changement et proposer des alternatives. Et n'oublions pas que les s eco gestes ne contribuent qu'a hauteur de 25% aux efforts climat d'après l'étude Carbone4.  En réalité, le combat ne pourra être gagné que s’il est mené sur tous les fronts. Et l'entraide et la collaboration apparaissent comme des comportements à favoriser alors que la compétition reste la norme. Pourquoi vouloir « être à l’avant dans un avion qui va droit vers le crash » comme le suggère Orelsan dans sa dernière chanson « L’odeur de l’essence » ? 

Alors, comment se fait-il que nous soyons à la fois conscients des enjeux écologiques et souvent incapables d’agir ? Comment changer cet état d’impuissance et retrouver le moteur de notre action ? Et si la solution était en chacun de nous ? Et consistait à mieux comprendre notre fonctionnement ? Orelsan cite les clichés et bias cognitifs qui influent sur nos décisions mais aussi les émotions.

 

"Nourris aux jugements, nourris aux clichés
Alors qu'on sait même pas s'nourrir, on s'bousille
On sait pas gérer nos émotions donc on les cache
Sait pas gérer nos relations donc on les gâche
Assume pas c'qu'on est donc on est lâches
On s'pardonne jamais dans un monde où rien s'efface
On s'crache les uns sur les autres, on sait pas vivre ensemble
On s'bat pour être à l'avant dans un avion qui va droit vers le crash

Paroles de L’Odeur de l’essence © 7th Magnitude, Strong Ninja Editions, Warner Chappell Music France. Paroliers : Adam Preau / Aurélien Cotentin

Mais quel est le point de vue des scientifiques du comportement ?

Il existe aujourd’hui plusieurs définitions du comportement. Parmi celles-ci, N. Sillamy (1993) indique que le comportement humain correspond aux « réactions d’un individu, considéré dans un milieu et dans une unité de temps donnée à une excitation ou un ensemble de stimulation ». K. Lewin (1936), quant à lui, définissait le comportement de façon encore plus générale avec : C = f (P,E). Le comportement C dépend ainsi à la fois de la personne P et de son environnement E, et non pas uniquement de l’un ou de l’autre de ces paramètres. Cette formalisation permet de prendre en compte l’environnement au sens large du terme (environnement physique, social, spatial, temporel) et les caractéristiques des individus (résistance physique, culture, expérience) comme paramètres conditionnant les réactions des populations humaines. 

Lors d’une catastrophe, les réactions humaines ont pour finalité de faire face à une situation exceptionnelle par des comportements différents de ceux du quotidien. Lorsqu’un danger est annoncé (ex. ouragans) mais que la distance temporelle entre sa manifestation et son annonce est importante, les réactions humaines sont davantage réfléchies qu’instinctives. Les comportements instinctifs : ils sont traités par la zone reptilienne du cerveau qui gère les Etats d’Urgence de l’Instinct (Laborit, 1994). Ils regroupent les comportements de fuite instinctive et de panique, de sidération, de lutte instinctive mais aussi les comportements d’automate (Vermeiren, 2007). Les comportements acquis et intelligents : ils sont gérés par le cortex préfrontal (George et Gamond, 2011) afin d’adapter, de façon réfléchie et non plus instinctive, les réactions à la perturbation. (source)

Figure 3 : Le cycle des réactions comportementales au regard des phases du risque et de la catastrophe

 

Qu’est-ce qui fait qu’on ne change pas dans les comportements au quotidien ? 

Au quotidien, ce qui tend à freiner notre action, ce sont nos automatismes. Ces derniers ne demandent pas d’effort, n’exigent pas de réflexion de notre part, nous permettant ainsi de nous concentrer sur d’autres choses. Ils ont donc du bon et sont d’ailleurs indispensables, car si nous étions sans cesse en position de mise à distance de nos habitudes déjà contractées ou de chaque décision que nous prenons, cela entraînerait des temps de réaction augmentés, mais aussi une dépense énergétique forte, et de la fatigue mentale. C’est pourquoi nos manières d’être sont majoritairement ancrées dans des automatismes, des schémas spontanés. 

Ainsi, se détacher de ses automatismes identifiés comme délétères au profit de nouveaux comportements demande un réel effort, car la simple volonté de l’individu ne suffit pas pour changer. Or, l’effort n’est pas une manière d’être spontanée : il est plus confortable de l’éviter afin d’économiser de l’énergie corporelle et cérébrale. Et c’est en effet l’une des caractéristiques de notre cerveau que de chercher à dépenser le moins d’énergie possible, en évaluant constamment le coût d’une action en fonction de la récompense, du bénéfice escomptés. Et si le bénéfice est jugé trop faible et la récompense trop lointaine, peu de chance que le cerveau s’engage dans le changement.  

 

Comment expliquer que la nécessité écologique n’agisse pas sur nous comme une contrainte ? 

Avons-nous peur de ne pas être à la hauteur des transformations à venir ? L’inertie serait-elle le résultat d’une résignation acquise, c’est-à-dire du sentiment de n’avoir aucun pouvoir sur une situation ? (Lire l’article « L’impuissance acquise, envers de la motivation » de Stéphanie de Chalvron) La nécessité de changer pourrait être empêchée par cette impuissance acquise qui annihile toute motivation, et donc toute action.

Deci et Ryan (1985) considéreront les situations, dites d’amotivation, dans lesquelles l’individu n’établit aucune relation entre ses comportements et les résultats qu’il obtient. Il suppose, alors, que ses comportements résultent de facteurs indépendants de sa volonté. L’individu n’est pas motivé et se trouve dans un état de résignation. Blais, Briere, Lachance, Riddle et Vallerand (1993) distinguent deux formes d’amotivation (amotivation interne et externe). La motivation intrinsèque est plus plus puissante que la motivation extrinsèque (contraintes légales, incitations économiques). Elle entre en jeu lorsqu’une activité est réalisée pour le plaisir et la satisfaction qu’elle procure (ici)

La prise de décision serait alors influencée par nos biais cognitifs, et notamment par le biais du statu quo selon lequel nous avons tendance à nous réfugier dans l’état que nous connaissons plutôt que nous aventurer vers un état inconnu. Ce biais comportemental nous incite à résister au changement et à refuser la nouveauté. Dès lors, malgré la conscience des enjeux écologiques, nous pouvons considérer les actions à mener comme étant à la fois incertaines et comme présentant plus de risques que d’avantages, dans la mesure où il nous faut encore les expérimenter. Or, le biais du statu quo nous conduit à privilégier la connaissance déjà acquise sur l'expérience non encore réalisée. 

Aussi, comment réussir à nous défaire de nos biais cognitifs pour réconcilier la prise de décision et le passage à l’action ? Si la seule décision consciente ne suffit pas à influencer durablement nos comportements, la contrainte ne peut non plus apparaître comme un moyen de passer à l’action. Car elle ne permet pas aux individus de se sentir acteurs du changement, ce qui ne peut par la suite transformer durablement les comportements. La décision doit donc être accompagnée, soutenue par une approche réflexive plus profonde, que permet la cognition. 

Lire la suite de l'article

 

Orelsan l'odeur de l'essence : https://youtu.be/zFknl7OAV0c

 

La contrainte, seul mode de l'évolution humaine?

Nous ne pouvons que constater notre inertie individuelle et collective devant la situation environnementale actuelle. Inaction du gouvernement. Inaction collective. Le GIEC parle de « retombées cataclysmiques », et pourtant chacun continue de vivre comme si de rien n'était. Dans un “Triangle de l'inaction”, véritable situation de blocage collectif où chacun pointe du doigt les responsabilités des autres.... personne ne fait les efforts nécessaire pour changer de comportements, pour changer de système !

Bien sûr les comportements des Français ont déjà sensiblement évolué mais le premier geste reste la pratique du recyclage menée par moins d'un Français sur deux (étude IPSOS pour l’université du facteur humain / nous sommes vivants). Bien sûr, institutions et entreprises doivent accompagner les changement et proposer des alternatives. Et n'oublions pas que les s eco gestes ne contribuent qu'a hauteur de 25% aux efforts climat d'après l'étude Carbone4.  En réalité, le combat ne pourra être gagné que s’il est mené sur tous les fronts. Et l'entraide et la collaboration apparaissent comme des comportements à favoriser alors que la compétition reste la norme. Pourquoi vouloir « être à l’avant dans un avion qui va droit vers le crash » comme le suggère Orelsan dans sa dernière chanson « L’odeur de l’essence » ? 

Alors, comment se fait-il que nous soyons à la fois conscients des enjeux écologiques et souvent incapables d’agir ? Comment changer cet état d’impuissance et retrouver le moteur de notre action ? Et si la solution était en chacun de nous ? Et consistait à mieux comprendre notre fonctionnement ? Orelsan cite les clichés et bias cognitifs qui influent sur nos décisions mais aussi les émotions.

 

"Nourris aux jugements, nourris aux clichés
Alors qu'on sait même pas s'nourrir, on s'bousille
On sait pas gérer nos émotions donc on les cache
Sait pas gérer nos relations donc on les gâche
Assume pas c'qu'on est donc on est lâches
On s'pardonne jamais dans un monde où rien s'efface
On s'crache les uns sur les autres, on sait pas vivre ensemble
On s'bat pour être à l'avant dans un avion qui va droit vers le crash

Paroles de L’Odeur de l’essence © 7th Magnitude, Strong Ninja Editions, Warner Chappell Music France. Paroliers : Adam Preau / Aurélien Cotentin

Mais quel est le point de vue des scientifiques du comportement ?

Il existe aujourd’hui plusieurs définitions du comportement. Parmi celles-ci, N. Sillamy (1993) indique que le comportement humain correspond aux « réactions d’un individu, considéré dans un milieu et dans une unité de temps donnée à une excitation ou un ensemble de stimulation ». K. Lewin (1936), quant à lui, définissait le comportement de façon encore plus générale avec : C = f (P,E). Le comportement C dépend ainsi à la fois de la personne P et de son environnement E, et non pas uniquement de l’un ou de l’autre de ces paramètres. Cette formalisation permet de prendre en compte l’environnement au sens large du terme (environnement physique, social, spatial, temporel) et les caractéristiques des individus (résistance physique, culture, expérience) comme paramètres conditionnant les réactions des populations humaines. 

Lors d’une catastrophe, les réactions humaines ont pour finalité de faire face à une situation exceptionnelle par des comportements différents de ceux du quotidien. Lorsqu’un danger est annoncé (ex. ouragans) mais que la distance temporelle entre sa manifestation et son annonce est importante, les réactions humaines sont davantage réfléchies qu’instinctives. Les comportements instinctifs : ils sont traités par la zone reptilienne du cerveau qui gère les Etats d’Urgence de l’Instinct (Laborit, 1994). Ils regroupent les comportements de fuite instinctive et de panique, de sidération, de lutte instinctive mais aussi les comportements d’automate (Vermeiren, 2007). Les comportements acquis et intelligents : ils sont gérés par le cortex préfrontal (George et Gamond, 2011) afin d’adapter, de façon réfléchie et non plus instinctive, les réactions à la perturbation. (source)

Figure 3 : Le cycle des réactions comportementales au regard des phases du risque et de la catastrophe

 

Qu’est-ce qui fait qu’on ne change pas dans les comportements au quotidien ? 

Au quotidien, ce qui tend à freiner notre action, ce sont nos automatismes. Ces derniers ne demandent pas d’effort, n’exigent pas de réflexion de notre part, nous permettant ainsi de nous concentrer sur d’autres choses. Ils ont donc du bon et sont d’ailleurs indispensables, car si nous étions sans cesse en position de mise à distance de nos habitudes déjà contractées ou de chaque décision que nous prenons, cela entraînerait des temps de réaction augmentés, mais aussi une dépense énergétique forte, et de la fatigue mentale. C’est pourquoi nos manières d’être sont majoritairement ancrées dans des automatismes, des schémas spontanés. 

Ainsi, se détacher de ses automatismes identifiés comme délétères au profit de nouveaux comportements demande un réel effort, car la simple volonté de l’individu ne suffit pas pour changer. Or, l’effort n’est pas une manière d’être spontanée : il est plus confortable de l’éviter afin d’économiser de l’énergie corporelle et cérébrale. Et c’est en effet l’une des caractéristiques de notre cerveau que de chercher à dépenser le moins d’énergie possible, en évaluant constamment le coût d’une action en fonction de la récompense, du bénéfice escomptés. Et si le bénéfice est jugé trop faible et la récompense trop lointaine, peu de chance que le cerveau s’engage dans le changement.  

 

Comment expliquer que la nécessité écologique n’agisse pas sur nous comme une contrainte ? 

Avons-nous peur de ne pas être à la hauteur des transformations à venir ? L’inertie serait-elle le résultat d’une résignation acquise, c’est-à-dire du sentiment de n’avoir aucun pouvoir sur une situation ? (Lire l’article « L’impuissance acquise, envers de la motivation » de Stéphanie de Chalvron) La nécessité de changer pourrait être empêchée par cette impuissance acquise qui annihile toute motivation, et donc toute action.

Deci et Ryan (1985) considéreront les situations, dites d’amotivation, dans lesquelles l’individu n’établit aucune relation entre ses comportements et les résultats qu’il obtient. Il suppose, alors, que ses comportements résultent de facteurs indépendants de sa volonté. L’individu n’est pas motivé et se trouve dans un état de résignation. Blais, Briere, Lachance, Riddle et Vallerand (1993) distinguent deux formes d’amotivation (amotivation interne et externe). La motivation intrinsèque est plus plus puissante que la motivation extrinsèque (contraintes légales, incitations économiques). Elle entre en jeu lorsqu’une activité est réalisée pour le plaisir et la satisfaction qu’elle procure (ici)

La prise de décision serait alors influencée par nos biais cognitifs, et notamment par le biais du statu quo selon lequel nous avons tendance à nous réfugier dans l’état que nous connaissons plutôt que nous aventurer vers un état inconnu. Ce biais comportemental nous incite à résister au changement et à refuser la nouveauté. Dès lors, malgré la conscience des enjeux écologiques, nous pouvons considérer les actions à mener comme étant à la fois incertaines et comme présentant plus de risques que d’avantages, dans la mesure où il nous faut encore les expérimenter. Or, le biais du statu quo nous conduit à privilégier la connaissance déjà acquise sur l'expérience non encore réalisée. 

Aussi, comment réussir à nous défaire de nos biais cognitifs pour réconcilier la prise de décision et le passage à l’action ? Si la seule décision consciente ne suffit pas à influencer durablement nos comportements, la contrainte ne peut non plus apparaître comme un moyen de passer à l’action. Car elle ne permet pas aux individus de se sentir acteurs du changement, ce qui ne peut par la suite transformer durablement les comportements. La décision doit donc être accompagnée, soutenue par une approche réflexive plus profonde, que permet la cognition. 

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Nouveaux imaginaires de consommation : adopter des valeurs profondément ancrées en nous pour réorienter nos comportements #noussommesvivants

Pas besoin d’être un docteur en anthropologie ou un grand penseur de plateau télé pour constater la déprimante évidence : les avancées culturelles des promesses de la Transition écologique patinent comme un skieur de décembre sur de l’or blanc de canon à neige. Pour susciter la motivation intrinsèque de chaque citoyen, l’écologie ne devrait donc plus apparaître comme contraignante. Fini la théorie du grand renoncement  – de l’avion, de quelques degrés de chauffage en plus, des sapins coupés de leurs forêts ? Ce n’est pas si simple. Ce qui l’est par contre, c’est de comprendre que pouvoir s’incarner dans un nouveau mode de vie désirable adopté avec plaisir peut être une réponse pour la grande bascule collective. On en parle avec Jérémy Dumont, créateur de la Fresque des Imaginaires.

« L’imagination est la possibilité de regarder les choses comme si elles pouvaient être autres». Il y a déjà plus d’un siècle, le psychologue et philosophe étasunien John Dewey avait tout compris au Nouveau Récit. En 2023, le collectif #NousSommesVivants s’approprie la pensée pragmatiste pour une promesse désirable : s’extraire de sa contrainte pour rêver et explorer de nouveaux modes de vie à explorer constitue une étape, le temps d’un moment individuel et collectif.

Comment en trois heures questionner nos rapports au vivant afin d’imaginer collectivement d’autre façons d’être au monde et l’habiter ? Comment en trois heures arriver à se projeter dans des modes de vie responsables et désirables en s’inspirant de 4 visions de la relation homme-nature ? La réponse est simple : en participant à une nouvelle Fresque, encore en phase de test, celle des Imaginaires.

Entretien découverte avec Jérémy Dumont, planneur stratégique et fondateur de Nous Sommes Vivants, un collectif de professionnels de l’innovation et de la transformation engagés dans la transition écologique.

Goodd : vous avez créé une fresque de l’imaginaire mais est-elle adaptée aux enjeux d’aujourd’hui ?

Jérémy Dumont : la crise écologique est une crise de liens au Vivant qui nécessite de (re)interroger le « Grand Partage » – soit la séparation Nature-Culture – qui a commencé en Europe à la Renaissance avec l’émergence de l’individualité. Comment nous situer dans le monde, dans un contexte dont nous faisons partie, mais au centre duquel nous ne sommes pas nécessairement situés ? Et où découvrons-nous la multiplicité des réseaux d’interdépendance qui lient humains et non-humains ?

L’ambition de la Fresque des Imaginaires est de sortir de cette crise en faisant émerger des imaginaires écologiques positifs, responsables et désirables. Et de façonner en petits groupes une autre vision du futur à partir d’autres façons d’être au monde, qui existent déjà dans la réalité ou ne sont encore que le fruit de notre imagination. 

Les 4 « visions de la relation homme-nature » qui s’illustrent dans la fresque des imaginaires sont ceux de la psychosociologue Nicole Huybens, qui a travaillé sur les courants majeurs de l’éthique environnementale : les humains comme individus exploitant la nature pour les anthropocentristes ; la vie et l’ensemble des espèces menacées par les humains pour les bio-centristes ; la communauté biotique dont les humains font partie pour les éco-centristes; et les êtres vivants comme individus en interaction dans un lieu donné pour le multi-centrisme.

Les participants sont invités à réfléchir à ce qui est vraiment important pour eux, à s’ouvrir aux humains et non humains ; et finalement à prendre conscience que nous sommes tous des êtres vivants sur une même terre. 

Goodd : en quoi selon vous est-ce vital de mettre l’installation et la diffusion d’un nouvel imaginaire au cœur de la Transition écologique ?

Jérémy Dumont : la crise de la biodiversité et le changement climatique posent clairement la question de l’habitabilité de cette planète dans un futur proche. Selon Philippe  Descola, pour apprendre de nouvelles façons d’habiter la Terre, il nous faut un apprentissage, une prise de conscience des interactions multiples entre chacun d’entre nous et le reste du monde. Il faut réfléchir à ce que doivent être les nouvelles humanités, qui ne soient pas centrées sur les humains mais essayent de faire droit à d’autres représentations de la diversité humaine. 

Mais la détresse psychique ou existentielle causée par les changements environnementaux passés, actuels ou attendus ne nous met pas collectivement en mouvement pour améliorer les conditions des vies des générations futures ; et encore moins d’améliorer l’habitabilité de la terre pour tous les êtres vivants. 

Depuis la fin du XXème siècle ce n’est plus l’imaginaire de la modernité et du progrès qui lui est associé qui est dominant en occident et plus particulièrement en France. C’est plutôt le récit de la crise de la modernité : l’horizon du « progrès » laisse place à un présent submergé par les « dégâts du progrès ». L’humanité n’a plus en face d’elle une « nature » dont il faudrait s’émanciper par la connaissance afin de la domestiquer au service de la croissance et de l’abondance : elle a en face d’elle les conséquences négatives de son propre développement qui met en péril toute forme de vie sur terre.

Or la transition écologique, si nous voulons la mener collectivement, suppose de donner véritablement envie à chacun d’adopter volontairement de nouvelles façons d’être au monde. De vivre et d’habiter sur terre. D’adhérer à de nouvelles valeurs ou des valeurs plus profondément ancrées en nous pour réorienter les comportements. Elle nécessite une transformation culturelle portée par des récits et des imaginaires positifs qui agissent sur les représentations mentales de nous-mêmes ; et les représentations collectives inconscientes de ce qui fait société.

Goodd : n’est-ce pas finalement un peu flippant de se dire que se projeter sur 2030 se fait avec de l’imagination et pas avec une visualisation claire ?

Jérémy Dumont : pour les lecteurs de l’anthropologue Philippe Descola et du philosophe Bruno Latour, c’est désormais un acquis : nous sommes sortis du grand partage entre l’homme et le monde. La nature n’est plus un décor, un réservoir de richesses, une aire de repos ou un terrain de jeu.

Pour Descola, il faut combattre l’humanisme au sens de l’anthropocentrisme, c’est à dire la domination des humains sur la nature. Comprendre que la nature n’existe pas comme concept séparé de l’humanité. Déconstruire le principe du cogito ergo sum de Descartes, selon lequel seul l’humain est sujet car doté de rationalité et de sensibilité, et la nature un objet.

Et s’il s’agissait de refaire société entre nous, les vivants ? Pour bien vivre tous ensemble sur terre, humains et non-humains. Baptiste Morizot, philosophe et naturaliste dit que « nous sommes des vivants parmi les vivants », que nous devons apprendre à cohabiter avec les autres espèces, comprendre le fonctionnement des écosystèmes, s’en inspirer et en respecter l’équilibre.

Si nous sommes d’accord avec ce nouveau contrat social alors il existe un imaginaire qui se dessine de façon claire : la régénération.

C’est une approche intégrative dans laquelle les humains font partie de la nature. Elle est basée sur une vision multicentrique des relations homme – nature dans laquelle chaque être vivant est pensé comme une entité agissante au sein d’un écosystème. Dans cette approche, les humains peuvent être des auxiliaires de la biodiversité. On parle de régénération assistée par les humains. Et de services écosystémiques de la nature pour les humains et les autres êtres vivants. Le tout de façon participative avec les habitants d’un lieu, entre les espèces, en symbiose.

C’est l’écologie de la planète imaginaire Pandora dans Avatar. Le film montre des espèces qui vivent en communion les unes avec les autres, des cavaliers humanoïdes nouent un lien éternel et organique avec leur monture, les arbres parlent aux vivants et même aux morts. La diversité des formes de vie est un prétexte pour nous plonger dans un univers animiste, radicalement différent des schémas de pensée occidentaux depuis Descartes. 

Benjamin Adler

© Visuel : Alice Alinari

Nous Sommes Vivants développe une fresque des imaginaires qui questionne nos rapports au vivant afin d'imaginer collectivement d'autre façons d'être au monde et l'habiter.

C'est quoi la fresque des imaginaires ?

La fresque des imaginaires permet de se projeter dans des modes de vie responsables et désirables en s'inspirant de 4 « visions de la relation homme-nature ». Elle est thématique, par exemple : habiter sur terre en 2030.

 

Genèse de la fresque des imaginaires !

 

Découvrir / télécharger la note de cadrage de la pirogue projet pour comprendre la genèse https://lnkd.in/g_QUCh9S

 

Note de réflexion sur les imaginaires responsables et désirables (ici)

 

Focus sur les imaginaires du film Avatar (ici)

 

L'article sur l'écologie positive (ici)

 

Prochaines sessions de test

Ca se passe ICI

 

Pas besoin d’être un docteur en anthropologie ou un grand penseur de plateau télé pour constater la déprimante évidence : les avancées culturelles des promesses de la Transition écologique patinent comme un skieur de décembre sur de l’or blanc de canon à neige. Pour susciter la motivation intrinsèque de chaque citoyen, l’écologie ne devrait donc plus apparaître comme contraignante. Fini la théorie du grand renoncement  – de l’avion, de quelques degrés de chauffage en plus, des sapins coupés de leurs forêts ? Ce n’est pas si simple. Ce qui l’est par contre, c’est de comprendre que pouvoir s’incarner dans un nouveau mode de vie désirable adopté avec plaisir peut être une réponse pour la grande bascule collective. On en parle avec Jérémy Dumont, créateur de la Fresque des Imaginaires.

« L’imagination est la possibilité de regarder les choses comme si elles pouvaient être autres». Il y a déjà plus d’un siècle, le psychologue et philosophe étasunien John Dewey avait tout compris au Nouveau Récit. En 2023, le collectif #NousSommesVivants s’approprie la pensée pragmatiste pour une promesse désirable : s’extraire de sa contrainte pour rêver et explorer de nouveaux modes de vie à explorer constitue une étape, le temps d’un moment individuel et collectif.

Comment en trois heures questionner nos rapports au vivant afin d’imaginer collectivement d’autre façons d’être au monde et l’habiter ? Comment en trois heures arriver à se projeter dans des modes de vie responsables et désirables en s’inspirant de 4 visions de la relation homme-nature ? La réponse est simple : en participant à une nouvelle Fresque, encore en phase de test, celle des Imaginaires.

Entretien découverte avec Jérémy Dumont, planneur stratégique et fondateur de Nous Sommes Vivants, un collectif de professionnels de l’innovation et de la transformation engagés dans la transition écologique.

Goodd : vous avez créé une fresque de l’imaginaire mais est-elle adaptée aux enjeux d’aujourd’hui ?

Jérémy Dumont : la crise écologique est une crise de liens au Vivant qui nécessite de (re)interroger le « Grand Partage » – soit la séparation Nature-Culture – qui a commencé en Europe à la Renaissance avec l’émergence de l’individualité. Comment nous situer dans le monde, dans un contexte dont nous faisons partie, mais au centre duquel nous ne sommes pas nécessairement situés ? Et où découvrons-nous la multiplicité des réseaux d’interdépendance qui lient humains et non-humains ?

L’ambition de la Fresque des Imaginaires est de sortir de cette crise en faisant émerger des imaginaires écologiques positifs, responsables et désirables. Et de façonner en petits groupes une autre vision du futur à partir d’autres façons d’être au monde, qui existent déjà dans la réalité ou ne sont encore que le fruit de notre imagination. 

Les 4 « visions de la relation homme-nature » qui s’illustrent dans la fresque des imaginaires sont ceux de la psychosociologue Nicole Huybens, qui a travaillé sur les courants majeurs de l’éthique environnementale : les humains comme individus exploitant la nature pour les anthropocentristes ; la vie et l’ensemble des espèces menacées par les humains pour les bio-centristes ; la communauté biotique dont les humains font partie pour les éco-centristes; et les êtres vivants comme individus en interaction dans un lieu donné pour le multi-centrisme.

Les participants sont invités à réfléchir à ce qui est vraiment important pour eux, à s’ouvrir aux humains et non humains ; et finalement à prendre conscience que nous sommes tous des êtres vivants sur une même terre. 

Goodd : en quoi selon vous est-ce vital de mettre l’installation et la diffusion d’un nouvel imaginaire au cœur de la Transition écologique ?

Jérémy Dumont : la crise de la biodiversité et le changement climatique posent clairement la question de l’habitabilité de cette planète dans un futur proche. Selon Philippe  Descola, pour apprendre de nouvelles façons d’habiter la Terre, il nous faut un apprentissage, une prise de conscience des interactions multiples entre chacun d’entre nous et le reste du monde. Il faut réfléchir à ce que doivent être les nouvelles humanités, qui ne soient pas centrées sur les humains mais essayent de faire droit à d’autres représentations de la diversité humaine. 

Mais la détresse psychique ou existentielle causée par les changements environnementaux passés, actuels ou attendus ne nous met pas collectivement en mouvement pour améliorer les conditions des vies des générations futures ; et encore moins d’améliorer l’habitabilité de la terre pour tous les êtres vivants. 

Depuis la fin du XXème siècle ce n’est plus l’imaginaire de la modernité et du progrès qui lui est associé qui est dominant en occident et plus particulièrement en France. C’est plutôt le récit de la crise de la modernité : l’horizon du « progrès » laisse place à un présent submergé par les « dégâts du progrès ». L’humanité n’a plus en face d’elle une « nature » dont il faudrait s’émanciper par la connaissance afin de la domestiquer au service de la croissance et de l’abondance : elle a en face d’elle les conséquences négatives de son propre développement qui met en péril toute forme de vie sur terre.

Or la transition écologique, si nous voulons la mener collectivement, suppose de donner véritablement envie à chacun d’adopter volontairement de nouvelles façons d’être au monde. De vivre et d’habiter sur terre. D’adhérer à de nouvelles valeurs ou des valeurs plus profondément ancrées en nous pour réorienter les comportements. Elle nécessite une transformation culturelle portée par des récits et des imaginaires positifs qui agissent sur les représentations mentales de nous-mêmes ; et les représentations collectives inconscientes de ce qui fait société.

Goodd : n’est-ce pas finalement un peu flippant de se dire que se projeter sur 2030 se fait avec de l’imagination et pas avec une visualisation claire ?

Jérémy Dumont : pour les lecteurs de l’anthropologue Philippe Descola et du philosophe Bruno Latour, c’est désormais un acquis : nous sommes sortis du grand partage entre l’homme et le monde. La nature n’est plus un décor, un réservoir de richesses, une aire de repos ou un terrain de jeu.

Pour Descola, il faut combattre l’humanisme au sens de l’anthropocentrisme, c’est à dire la domination des humains sur la nature. Comprendre que la nature n’existe pas comme concept séparé de l’humanité. Déconstruire le principe du cogito ergo sum de Descartes, selon lequel seul l’humain est sujet car doté de rationalité et de sensibilité, et la nature un objet.

Et s’il s’agissait de refaire société entre nous, les vivants ? Pour bien vivre tous ensemble sur terre, humains et non-humains. Baptiste Morizot, philosophe et naturaliste dit que « nous sommes des vivants parmi les vivants », que nous devons apprendre à cohabiter avec les autres espèces, comprendre le fonctionnement des écosystèmes, s’en inspirer et en respecter l’équilibre.

Si nous sommes d’accord avec ce nouveau contrat social alors il existe un imaginaire qui se dessine de façon claire : la régénération.

C’est une approche intégrative dans laquelle les humains font partie de la nature. Elle est basée sur une vision multicentrique des relations homme – nature dans laquelle chaque être vivant est pensé comme une entité agissante au sein d’un écosystème. Dans cette approche, les humains peuvent être des auxiliaires de la biodiversité. On parle de régénération assistée par les humains. Et de services écosystémiques de la nature pour les humains et les autres êtres vivants. Le tout de façon participative avec les habitants d’un lieu, entre les espèces, en symbiose.

C’est l’écologie de la planète imaginaire Pandora dans Avatar. Le film montre des espèces qui vivent en communion les unes avec les autres, des cavaliers humanoïdes nouent un lien éternel et organique avec leur monture, les arbres parlent aux vivants et même aux morts. La diversité des formes de vie est un prétexte pour nous plonger dans un univers animiste, radicalement différent des schémas de pensée occidentaux depuis Descartes. 

Benjamin Adler

© Visuel : Alice Alinari

Nous Sommes Vivants développe une fresque des imaginaires qui questionne nos rapports au vivant afin d'imaginer collectivement d'autre façons d'être au monde et l'habiter.

C'est quoi la fresque des imaginaires ?

La fresque des imaginaires permet de se projeter dans des modes de vie responsables et désirables en s'inspirant de 4 « visions de la relation homme-nature ». Elle est thématique, par exemple : habiter sur terre en 2030.

 

Genèse de la fresque des imaginaires !

 

Découvrir / télécharger la note de cadrage de la pirogue projet pour comprendre la genèse https://lnkd.in/g_QUCh9S

 

Note de réflexion sur les imaginaires responsables et désirables (ici)

 

Focus sur les imaginaires du film Avatar (ici)

 

L'article sur l'écologie positive (ici)

 

Prochaines sessions de test

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