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Au sein de l'association, nous explorons des approches et outils pour enclencher la transition écologique dans les entreprises en réponse au dépassement des limites planétaires et la disparition du vivant. Notre approche pour porter la transition écologique dans les entreprises, c'est la régénération. Notre offre aux entreprises est ICI

 

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- Fresque des imaginaires. En phase de test ICI

- Fresque des émotions. En phase de test ICI

- Business Model Régénératif (version 2) ICI

- Régénération Camp de Février, Mars et Avril 2023. ICI

La fresque du facteur humain a été lancée en partenariat avec nous. En savoir plus ICI

 

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C'est Jérémy Dumont qui assure la permanence : on se présente, on parle des pirogues projet en cours, on prépare les réponses aux appels d'offres / animations de fresques : [email protected]

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Regeneration Camp @ GonneGirls Farm #noussommesvivants. Prochaine réunion d'information : 16 février 19h ZOOM

Regeneration Camp @ GonneGirls Farm #noussommesvivants from Jeremy dumont

 

Regeneration Camp - Infos (1h) - 16 février 19h ZOOM https://www.helloasso.com/associations/nous-sommes-vivants/evenements/sessions-de-decouverte

La crise écologique se joue aussi dans le déplacement du regard sur le vivant. La fresque des imaginaires pour imaginer d'autres modes de vie responsables et désirables #noussommesvivants

Nous Sommes Vivants développe une fresque des imaginaires pour imaginer d'autre façons d'être au monde et l'habiter. Des imaginaires écologiques positifs, responsables et désirables. Ci dessous un extrait de la note sur le Vivant. Lire la note complète (ici)

 

Les imaginaires au coeur de la fabrique de la société

L’imaginaire désigne l’ensemble des images, langagières (métaphores) et visuelles (pictoriales) qui permettent une relation au monde. (Durand, 1994 et 2003). Ce « réservoir » d'images produites par l'individu, les groupes et la société a deux fonctions fondamentales : la première de conservation de la mémoire, lorsqu'on évoque des images du passé ; la deuxième d'anticipation de l'avenir, lorsqu'on produit des images qui n'ont pas de référant dans le réel mais qui donnent une vision possible du futur. 

L'imaginaire peut être analysé à trois niveaux différents, mais qui sont tout à fait complémentaires : l'imaginaire propre du sujet, ancré dans la psyché individuel, l'imaginaire partagé par un groupe social, ou imaginaire collectif et enfin l'imaginaire d'une société, ou imaginaire social. Valentina Grassi

L'imaginaire propre du sujet est sa conception personnelle du monde dans lequel il vit, il sous tend la représentation d'un possible, réalisé ou non. Selon cette acception, l’imaginaire ne s’oppose pas au réel, mais participe à sa construction. La forte prégnance des images sur les individus dote les imaginaires d’une dimension performative en ce que les contenus imaginaires influencent les modes de vie, donnent du sens aux comportements et incitent à l'adoption de nouveaux comportements.

L'imaginaire partagé par un groupe social est un concept posé par le sociologue Guy Rocher pour désigner « les projets de société, les visions d’avenir, les rêves sociaux, les espoirs politiques, les aspirations collectives » que des groupes « développent et entretiennent » et qui aboutissent « à la formation d’idéologies, d’utopies, de mythes sociaux ». L’imaginaire, considéré dans sa dimension sociale, recouvre un ensemble de valeurs et de conceptions du bien, du cosmos, de la nature… qui donne sens à une organisation sociale ; s’y intéresser aide à « comprendre ce qui institue et tient ensemble l’être commun des hommes », selon les mots de C. Castoriadis.

Les imaginaires construisent l’inconscient collectif qui est un concept créé par Carl Gustav Jung (fondateur de la « psychologie analytique ») « Ma thèse est donc la suivante: en plus de notre conscience immédiate, il existe un second système psychique de nature collective, universelle et impersonnelle qui est identique chez tous les individus. Cet inconscient collectif ne se développe pas individuellement, mais est hérité. Il se compose de formes préexistantes, les archétypes, lesquels donnent un sens aux contenus psychiques ». L’inconscient collectif serait né de toutes les expériences humaines depuis l’aube des temps. Ce dernier aurait la faculté de se reproduire et de perdurer dans la société, apparaissant sous différentes formes.

Les imaginaires se déploient au sein de groupes de personnes en relation dont le besoin de reconnaissance entraîne nécessairement l’existence d'échanges de l’ordre de la pensée et de l’affect qui ouvrent des perspectives intellectuelles (Barus-Michel, 1985). Cette approche psychosociale de l’imaginaire dans les groupes laisse penser qu'une fabrique d'imaginaires alternatifs est possible, potentiellement capable de produire un imaginaire collectif (Barus-Michel, 1985).

L’ambition de la Fresque des Imaginaires c'est de sortir de la crise des imaginaires en faisant émerger des imaginaires écologiques positifs, responsables et désirables. Façonner en petits groupes une autre vision du futur à partir d'autres façons d'être au monde qui existent déjà dans la réalité ou ne sont encore que le fruit de notre imagination. 

En effet, la transition écologique, si nous voulons la mener collectivement, suppose de donner véritablement envie à chacun d'adopter volontairement de nouvelles façons d'être au monde, de vivre et d'habiter sur terre et l'adhésion à de nouvelles valeurs ou des valeurs plus profondément ancrées en nous pour réorienter les comportements. Elle nécessite une transformation culturelle portée par des récits et des imaginaires qui agissent sur les représentions mentales de nous même et les représentations collectives inconscientes de ce qui fait société.

La fresque des imaginaires pour repenser la relation de l’humain à la nature qui structure nos représentations du réél et par conséquent nos modes de vie #noussommesvivants

 

Nous assistons à l'effondrement des représentations de la société causé par l'épuisement de l'imaginaire instituant de la société 

Depuis la fin du XXème siècle ce n'est plus l'imaginaire de la modernité et du progrès qui lui est associé qui est dominant en occident et plus particulièrement en France, c’est plutôt le récit de la crise de la modernité : l’horizon du « progrès » laisse place à un présent submergé par les « dégâts du progrès ».

L'humanité n’a plus en face d’elle une « nature » dont il faudrait s’émanciper par la connaissance afin de la domestiquer au service de la croissance et de l’abondance : elle a en face d’elle les conséquences négatives de son propre développement qui met en péril toute forme de vie sur terre.  Eric Macé 

De nombreuses tensions se révèlent à propos des relations que l’humain entretient avec la nature et expriment les décalages entre ses aspirations à l’autonomie et à la liberté, et les conditions de leur réalisation. Marie Drique Docteure en science politique.

La source de cette crise de liens remonte au « Grand Partage » (la séparation « Nature-Culture ») qui a commencé en Europe à la Renaissance avec l’émergence de l’individualité avant de s’imposer auprès des modes de pensée des élites au XVIIe siècle et d’atteindre ensuite le reste de la population. Aujourd’hui, elle se répand dans le monde et les sociétés via la mondialisation. La notion de paysage — qui implique un observateur extérieur à la « nature » observée — ou l’existence d’un pronom pouvant exister « hors du monde » — type je — dans une langue sont des exemples qui peuvent trahir cette vision anthropocentrique dans une culture.  La fin d’un grand partage Nature et société, de Durkheim à Descola

La crise écologique invite à nous interroger sur ce partage, et à revenir sur le sens de ce clivage. Comment nous situer dans le monde, dans un contexte dont nous faisons partie, mais au centre duquel nous ne sommes pas nécessairement situés, et où nous découvrons la multiplicité des réseaux d’interdépendance qui lient humains et non-humains ?

Pour les lecteurs de l’anthropologue Philippe Descola et du philosophe Bruno Latour, c’est désormais un acquis : nous sommes sortis du grand partage entre l’homme et le monde. La nature n’est plus un décor, un réservoir de richesses, une aire de repos ou un terrain de jeu. 

La crise de la biodiversité et le changement climatique  posent clairement la question de l’habitabilité de cette planète dans un futur proche. Selon Descola, pour apprendre de nouvelles façons d’habiter la Terre, il nous faut un apprentissage, une prise de conscience des interactions multiples entre chacun d’entre nous et le reste du monde. Il faut réfléchir à ce que doivent être les nouvelles humanités, qui ne soient pas centrées sur les humains mais essayent de faire droit à d’autres représentations de la diversité humaine et non humaine. Source Par-delà nature et culture  et Vers une sociologie des relations avec la nature de François Héran.

Et si il s'agissait de refaire société entre nous, les vivants - humains et non-humains. Pour bien vivre tous ensemble sur terre. Baptiste Morizot, philosophe et naturaliste dit que « nous sommes des vivants parmi les vivants », que nous devons apprendre à cohabiter avec les autres espèces, comprendre le fonctionnement des écosystèmes, s’en inspirer et en respecter l’équilibre.

 

Ce qui est en jeu c'est d'ouvrir des perspectives au delà de l'imaginaire Anthropocentrique.

Pour Philippe Descola, il faut combattre l’humanisme au sens de l’anthropocentrisme. C'est à dire la domination des humains sur la nature. Comprendre que la nature n'existe pas comme concept séparé de l'humanité. Déconstruire le principe du cogito ergo sum de Descartes, selon lequel seul l’humain un sujet car il est doté de rationalité et de sensibilité, et la nature un objet.

Entendons nous bien, il s'agit bien de prendre conscience que l’humain n'est pas l'entité la plus significative sur terre et d'accueillir les émotions fortes que peut provoquer la pleine conscience de notre impact irrémédiable et dévastateur sur le climat et le vivant.

Avec l'anthropocène l’histoire de la Terre entre en collision avec celle des hommes et des femmes qui l’habitent, re-dessinant ainsi les contours d’une nouvelle géopolitique : une politique de la Terre, qui reste à inventer. Car le désordre engendré par les effets de l’activité humaine sur le climat ne porte pas que sur la Terre. Il porte aussi sur le monde et diverses facettes de l’activité humaine : sécurité alimentaire, accès aux ressources vitales, migrations forcées et soudaines, précarité énergétique.

Le « moment anthropocène » est ainsi le stade ultime d’une modernité qui conduit à menacer l’existence même des humains en raison de l’augmentation exponentielle d’une pression anthropique qui se niche dans la totalité de nos activités de production et de consommation, de nos modes de vie, des inégalités sociales et mondiales et d’un rapport instrumental à la « nature ».

Dans l'anthropocène les activités humaines sont réduites à leurs impacts négatifs. La détresse psychique ou existentielle causée par les changements environnementaux passés, actuels ou attendus ne nous met pas en mouvement pour améliorer les condition des vies des générations futures et encore moins d'améliorer l'habitabilité de la terre pour tous les êtres vivants. Impossible de se projeter dans le futur, l'humanité n'a pas d'avenir sur terre.

Ainsi de l'anthropocène n'émanent que des futurs dystopiques, aucune place pour les utopies. L’Anthropocène est intimement reliée au fantasme d'effondrement de la civilisation occidentale dans un futur proche. L'effondrement étant un concept créé par Pablo Servigne qui dit dans son livre que « l’effondrement, c’est le processus à l’issue duquel les besoins de base (eau, alimentation, logement, habillement, énergie, etc.) ne sont plus fournis à une majorité de la population par des services encadrés par la loi ». Dans sa lignée, la collapsologie est l’étude de l’effondrement de la civilisation industrielle, qui propose une approche systémique à partir de scénarios et prévisions scientifiques (Anthropocène et effondrement : approches de la « civilisation industrielle »ici). 

 

Quels imaginaires pour dépasser l’Anthropocentrisme ?

Dans L’EXTINCTION D'ESPÈCE, Histoire d'un concept & enjeux éthiques Julien Delord dresse un panorama des courants majeurs de l’éthique environnementale.

 John Baird Callicott distingue quatre théories différentes parmi les éthiques non-anthropocentriques :

• La théorie néo-kantienne (ou biocentrique stricte) dont les représentants principaux sont Paul Taylor, Robin Attfield et Holmes Rolston.

• La théorie des défenseurs de la « libération animale » (ou pathocentrisme) avec pour leaders Peter Singer ou encore Tom Regan.

• La théorie leopoldienne (ou écocentrique) dont la figure emblématique est Aldo Leopold et dont John Baird Callicott est le représentant essentiel avec aussi W. Godfrey-Smith, Richard et Val Routley.

• La théorie de l’auto-réalisation (Self-realized ou encore Deep Ecology) fondée par Arne Naess, avec pour disciples Georges Sessions, Michael Zimmerman, Warwick Fox.

On les retrouve ci dessous dans un classification des diverses perspectives théoriques pouvant être adoptées en éthique de l’environnement selon les axes de distinction individualisme/holisme et anthropocentrisme/non-anthropocentrisme par Antoine Corriveau-Dussault 

Sur cette même base Nicole Huybens psychosociologue, M.A. et Ph. D. en théologie pratique de l'Université de Montréal propose cette articulation. Les théories sont discriminées en fonction de l’entité naturelle valorisée (source)

• L’anthropocentrisme - L’HOMME hors nature : la vision anthropocentrique sépare l’humain de la nature, en fait le maître incontesté. 
• Le biocentrisme - Hom-mort NATURE : la vision biocentrique sépare l’humain de la nature, et reconnaît une valeur sacrée à toute vie. 
• L'écocentrisme - HOMNATURE : la vision écocentrique fait de la nature un tout dans lequel l’humain est un élément parmi les autres. 
• Le multicentrisme - HOMME dans/avec la NATURE : la vision multicentrique voit l’humain comme un partenaire de la nature dans la continuité de l’évolution de l’univers. REGENERATION

Ces 4 « visions de la relation homme-nature » sont utilisées dans la Fresque selon le sens que leur attribue la psychosociologue Nicole Huybens (2011) : les humains comme individus exploitant la nature pour les anthropocentristes, la vie et l'ensemble des espèces menacées par les humains pour les biocentristes, la communauté biotique pour les écocentristes dont les humains font partie et les êtres vivants comme individus en interaction dans un lieu donné pour le multicentrisme .

L’anthropocentrisme, c'est "La vue selon laquelle la Terre et tout ce qu’elle contient de non-humains existent ou sont disponibles pour le bénéfice de l’homme et pour servir ses intérêts" d'après Richard et Val Routley.

L’anthropocentrisme s’enracine dans la tradition judéo-chrétienne mais aussi dans la pensée grecque et dans la pensée humaniste. Parce que toutes trois considèrent l’homme comme la mesure de toute chose, elles cherchent à l’épanouir en prônant le développement des facultés proprement humaines.

La relation des humains à la nature est « prométhéenne » : les humains tentent de dominer la nature pour apporter le « progrès » aux mêmes humains. C'est le règne de l'individualisme. L’aménagement prométhéen est fondé sur la domination des animaux, végétaux, eaux, sols et air. Tout se doit d’être discipliné et propre : depuis le découpage uniforme et le nivellement des parcelles jusqu’aux ruisseaux rectifiés pour servir de drainage. L’aménagement prométhéen est marqué par la puissance technique, par le règne de l’ingénieur.

Dans une lettre à Schiller, Alexandre de Humboldt définissait l’objet de sa recherche comme l’étude de « l’habitabilité progressive de la surface du globe », qu’il entendait comme la façon dont les humains avaient peu à peu transformé leurs environnements pour les plier à leurs usages et former des écosystèmes au sein desquels ils étaient devenus des forces décisives. Humain, trop humain ? Philippe Descola.

L’anthropocentrisme correspond au fait de considérer l’Homme comme étant situé en dehors de la nature. Notre espèce serait alors différente des autres : il existerait une sorte d’exceptionnalisme de l’humain. La « nature » — terme en lui-même révélateur de ce mode de pensée — est alors divisée en « ressources naturelles », évaluées et exploitées en fonction de leur valeur pour l’humain (et donc par leur fonction et non leur essence). La nature, aussi appelée « environnement » a ainsi une valeur instrumentale tandis que l’Homme est le seul à posséder une valeur intrinsèque. « La nature est un objet parce que seul l’humain est un sujet » (Huybens).

La nature n'a pas de valeur propre. Les activités des humains qui exploitent les ressources naturelles ont une valeur. Les raisonnements qui s’appuient sur une logique des coûts et des bénéfices ou sur la gestion des risques permettent d’éluder une discussion sur les valeurs.

Il existe plusieurs « versions » de l’anthropocentrisme (Arsene) : dur (strong), mou (weak), illuminé (enlighten), cynique (cynical)… Au-delà de la société extractiviste représentative d’une vision anthropocentrée à l’extrême, il peut exister des positions anthropocentriques considérée comme « modérées ». Pour elles, il s’agit d’« utiliser mais non d’abuser », selon des éthiques utilitariste/conséquentialiste et pragamatique (Arsene). 

Le biocentrisme est une théorie du courant de l'éthique environnementale, qui affirme que tout être vivant mérite le respect moral.

L'approche biocentrique est une approche holistique qui consiste à inclure l'ensemble des êtres vivants dans la sphère des individus méritant une considération morale directe. Chaque être vivant, quel qu’il soit, humain ou non-humain, possède en soi une valeur intrinsèque, c'est à dire inhérente et non instrumentale. D'après Paul Taylor, tout être vivant est un "centre téléologique de vie", les organismes vivants ont leur finalité, ils possèdent un bien qui leur est propre, l’accomplissement de leurs fonctions biologiques, qu’ils poursuivent par leurs propres moyens. Selon l’égalitarisme biocentrique, tous les êtres vivants ont la même valeur, le fait d'être vivant est à l’origine de la valeur, et il n’y a de responsabilité que du vivant. Répondre du vivant, Roland Schaer.

La nature est à protéger parce qu'elle a une valeur en elle- même, quelque soit son usage par les humains. Les êtres humains ont le devoir moral de la respecter. C'est ce que propose le philosophe Hans Jonas dans son oeuvre Une Ethique pour la Nature. L'évolution humaine implique, selon lui, de nouvelles responsabilités c'est-à-dire qu'il faut répondre à de nouvelles exigences envers les êtres vivants et la nature en général. Cette approche pose ou repose donc la question des droits et devoirs des humains vis-à-vis des espèces. D'ou le développement de parcs et réservent naturelles,"à coté "des activités humaines. La nature est un patrimoine à conserver, pour le présent et les générations futures. Et le développement des droits de la nature. Les droits de la Nature sont un champ juridique nouveau qui reconnaît les écosystèmes et entités du Vivant comme sujets de droits et membres de la communauté interdépendante de la vie : la Communauté de la Terre. Cette approche va se traduire essentiellement par des interdictions pour protéger les animaux non humain au nom de la souffrance animale par exemple et considérer comme « personnalité juridique dotée de droits » des écosystèmes comme un fleuve, un glaciers, un lacs, une forêt, une cascade, une prairie...

En faisant de l'humain le destinataire d'une injonction morale, le respect de la nature, les biocentriques s’adressent à la raison et à la volonté, et non au cœur ou aux affects (bien qu’elles tentent de plus en plus de les intégrer également, comme dans l’écocentrisme par exemple). Ce faisant, elles n’aident pas à comprendre comment nous rendre disponibles à ce que notre responsabilité envers les autres vivants, présents et futurs, exige de nous. La défense des « intérêts moraux » des êtres sensibles de Palmer, restent, en dépit des intentions altruistes de leurs auteurs, « anthropocentrées ». Notre manière même de concevoir l’ordre, en général et dans la nature, est humaine, tout comme nos façons de raisonner, de modéliser et de théoriser, nos langages et nos langues dites « naturelles ». 

La coupure entre l’humain et la nature est maintenue comme dans la vision anthropocentrique, mais il y a inversion du lien de subordination : c’est la nature qui est "supérieure" aux humains. Dans cette vision, les activités humaines bouleversent l’équilibre et dégradent la nature. L’humain est donc le parasite de la Terre, son ennemi. « Entre la terre et l’homme, ils optent pour la terre contre l’homme. L’être humain est la menace de la terre, sa déchéance, son cancer » (Beauchamps, 1993). De ce fait, la vision biocentrique est souvent qualifiée d’« anti-humaniste ». L’humain est considéré comme un élément extérieur à la nature, particulièrement destructeur, et ce qui est à protéger c'est avant tout une nature menacée.

En éthique environnementale biocentrique l’animal comme individu ne figure pas au premier plan des préoccupations d’un environnementaliste ou d’un écologiste. Ce qui importe à ces derniers, c’est avant tout une population animale dans un écosystème déterminé ou une espèce menacée. Ce sont elles qu’il convient de protéger. Les pathocentrismes, Gérald Hess  Une forme de protection de la biodiversité qui s’intéresse surtout à des entités supra-individuelles, comme les espèces ou les écosystèmes. Le bien de l’espèce ne coïncide pas nécessairement avec celui des individus qui la composent et ne se réduit pas à la somme des biens individuels. Philosophie de la biodiversité de Virginie Maris.

Apparait le concept de biorégion, selon l’essayiste américain Kirkpatrick Sale, est « un lieu défini non par les diktats humains mais par les formes de vie, la topographie, le biotope ; une région gouvernée non par la législature mais par la nature ». Chaque biorégion est précisément située, unique et reconnaissable. On y retrouve des espèces animales et végétales spécifiques, un climat dominant, des types de sols caractéristiques autant que des modalités d’installations humaines particulières. « Parler de biorégion, c’est tenter de décrire un milieu de vie plus qu’humain, partagé et cohabité », explique à Reporterre le professeur d’architecture Mathias Rollot. Son échelle emblématique est le bassin-versant. Les biorégions suivent les torrents, les rivières et les fleuves qui apportent avec l’eau la vie et créent une première forme de communauté. (source)

L’écocentrisme met l’accent sur l’interdépendance des formes de vie à leur milieu au sein d’un tout à l'équilibre.

C'est une approche holiste qui inclut des entités globales : les espèces, les communautés d’êtres vivants, les écosystèmes. La vision écocentrique s’appuie sur les découvertes systémiques de l’écologie scientifique : les éléments vivants (biotiques), et non vivants (a-biotiques) interagissent pour former un tout qui a sa cohérence propre. L'écocentrisme est basé sur le modèle odumien et ses notions de climax, de nature à l’état d’équilibre. Après un premier texte de John Baird Callicott qui pose quelques bases de cette éthique, c’est surtout Aldo Léopold qui en dessine les fondements via son Almanach d’un comté des sables de 1949. Il y parle d’une « éthique de la terre » (land ethic), comme d’une relation responsable existant entre les êtres humains et les territoires qu’ils habitent, en état d’équilibre relatif et temporaire.

D'après l'auteur de "La Terre est un être vivant - L’hypothèse Gaïa " (James Lovelock, 1993) l'atmosphère n’est pas donnée mais produite par tous les êtres qui peuplent la Terre. La théorie Gaïa explique que tous les organismes de la planète sont interdépendants et forment un seul grand organisme. Chaque élément de cet organisme complexe agit pour l’autorégulation. Gaïa, forme un écosystème autorégulé, un « quasi-être vivant». Ainsi les écosystèmes ont une valeur au delà de la sommes des éléments vivants / non vivant qui les composent. De plus leur valeur réside dans leur capacité à résister aux perturbations, de toujours revenir à l'équilibre. Ainsi le climax est un état ultime, d’équilibre, vers lequel tend un écosystème. Clements est arrivé à cette théorie après avoir mis en évidence que la végétation a « une tendance constante à devenir statique » malgré son caractère dynamique. 

Contempler la beauté du monde, le penser comme un tout et harmoniser les conduites humaines aux lois de la nature sont les piliers de la vision écocentrique. D'une part les connaissances scientifiques permettent de comprendre et se conformer aux lois de la nature. Les lois de la nature deviennent des règles éthiques pour réguler les décisions humaines sur la nature. D'autre part, la beauté ou l’équilibre de la nature indiquent ce qu’il convient de faire et de ne pas faire. Enfin, les écocentristes font souvent appel au principe de précaution dans son sens restrictif : quand on ne connaît pas avec exactitude les conséquences d’une décision, il importe de ne pas la mettre en œuvre tant que les conséquences pour l'environnement ou la santé humaine sont incertaines et que les enjeux sont importants.

L’écocentrisme s’efforce de maintenir la composition et l’intégrité des écosystèmes et des processus écologiques, y compris si cela nécessite de sacrifier quelques individus (Booth, 1992). Ainsi, pour Aldo Léopold (2000), « une action est juste, quand elle a pour but de préserver l’intégrité, la stabilité et la beauté de la communauté biotique. Elle est répréhensible quand elle a un autre but ». L’écocentrisme prône ainsi l’existence d’une « valeur systémique » des écosystèmes naturels. Ces entités globales ont une valeur intrinsèque, non pas en tant qu’elles contiennent une somme d’êtres vivants possédant chacun leur propre valeur (comme cela est le cas pour le biocentrisme), mais en tant qu’elles sont une matrice pour les organismes vivants. 

Les humains font partie des autres êtres vivants mais ils ne sont pas tout a fait des êtres vivants comme les autres. D'après le botaniste anglais Pour A.G. Tansley, à l'origine du concept d’écosystème en 1935, les écosystèmes sont « les unités de base de la nature à la surface de la terre », donc des entités réelles et spatialisées, susceptibles d’être transformées par l’homme. Ce qui amène Bryan Norton à se positionner en fervent anti-écocentrique : le holisme moniste de l’écocentrisme conduirait à ne valoriser les individus humains que dans la mesure où ceux-ci contribueraient au fonctionnement harmonieux de l’écosystème? Norton propose de se tourner vers une théorie holiste pluraliste, attribuant aussi bien une valeur aux individus qu’aux entités supérieures. "Les courants majeurs de l’éthique environnementale" 

Les humains n'étant toujours pas les bienvenus, la seule manière qu'ils ont d’aborder la nature est de la percevoir à l’aide des sens de façon esthétique ou le mental de façon spirituelle. Une approche pleine de respect, d’admiration et d’enthousiasme. D’après le philosophe américain Holmes Rolston, « la vue de la Terre depuis l’espace délivre en tant que telle un impératif éthique, et elle est apparentée, en ce sens, à une expérience épiphanique, c’est-à-dire la révélation d’une transcendance qui inspire un sentiment de crainte respectueuse mêlée d’admiration – ce sentiment paralysant d’être dépassé par une puissance créatrice supérieure, qui nous enveloppe en nous assignant une position au sein de la création ». 

Dans le multicentrisme ce qui est mit en lumière c'est le partenariat que l’humain peut imaginer avec la nature et les autres êtres vivants dans une idée de co évolution.

« Une éthique multicentrique tient compte : des individus ET des espèces, d’un animal ET de l’écosystème, des humains dans leur spécificité ET de la nature dans sa biodiversité (source). »

Un pas majeur pour la pensée complexe. Dans son premier chapitre Leticia Glocer-Fiorini, « La position féminine, une construction hétérogène » nous rappelle que la pensée complexe consiste à garder deux propositions reconnues comme vraies, mais qui semblent s’exclure mutuellement, à les soutenir comme les deux visages d’une vérité complexe, en relation d’interdépendance. Le Féminin et la Pensée complexe de Leticia Glocer-Fiorini. Par Juan Eduardo Tesone

C'est une approche intégrative (vs. ségrégative) dans laquelle les humains font partie de la nature. La vision multicentrique est individualiste dans le sens ou chaque être vivant est pensé comme entité agissante. D'ailleurs l'impact des activités humaines et non humaines est central dans l'approche, comme dans l'anthropocentrisme. Toutefois les humains comme les non humains peuvent aussi avoir un impact positif sur les écosystèmes. C'est la seule approche dans laquelle les humains peuvent être des auxiliaires de la nature pour agir en faveur de la biodiversité sans se substituer à celle çi. On parle de régénération assistée par les humains. Et de services écosystèmiques de la nature pour les humains et les autres êtres vivants. Le tout de façon participative avec les habitants d'un lieu, entre les espèces, en symbiose.

En raison du développement de sa conscience, l’humain est conscient de ses actes; responsable de ses impacts. Dans la vision multicentrique, la responsabilité humaine s’exerce dans le cadre d’un partenariat et d’une « communauté de destin » sur la planète. Cette écologie réinscrit les finalités humaines dans une perspective plus large, celle du vivant afin de prendre en compte les besoins de l’ensemble des biotopes et biosphères. S’il faut résumer, ce bouleversement de notre pensée est que nous avons (re)pris conscience que nous sommes vivants parmi les vivants et que nous allons donc co évoluer sur terre.

Apparait dans la réflexion le terme d’écocomplexe pour désigner des systèmes écologiques moins abstraits que l'écocentrisme, qui correspondent à l’échelle convenable tant pour les études fondamentales en écologie du paysage que pour l’aménagement des territoires. Un écocomplexe distingue un système d'écosystèmes interdépendants dans un territoire, représentant le résultat d'une histoire naturelle et d'une histoire humaine imbriquées. Il s’agit pour les humains de travailler à construire sur leurs territoires, une manière d’être, un éthos du lien à l’Autre, à la Nature, porteur de sens en investissant leur temps, leur énergie et leur affection dans le temps long de la localité. Le multi centrisme c'est l’habitant en nous, celui qui est capable de créer des liens non pas seulement économiques, mais affectifs, sinon affectueux avec l’altérité, c’est-à-dire le monde entier. Valérie JOUSSEAUME Institut de Géographie et d’Aménagement de l’Université de Nantes - CNRS ESO D'ailleurs, les collapsologues Pablo Servigne, Gauthier Chapelle et Raphaël Stevens appellent dans leur dernier ouvrage, Une autre fin du monde est possible (Seuil, 2018) à cultiver un « pluralisme ontologique » s’inspirant en Europe de nos propres traditions locales  (folklore russe, breton, etc.). 

En ce sens, le multicentrisme n'est pas éloigné de ce que Félix Guattari nomme « écosophie » : les relations entre l’écologie, le social, le politique et le mental, et la mise au jour de ces relations, les modalités par lesquelles il devient possible d’agir sur celles-ci en vue de sortir de « l’impasse planétaire ». Le multicentrisme, est une écologie profonde qui remet l'humain, en pleine conscience de ses responsabilités, acteur de la destinée des êtres vivants sur terre, au même titre que les autres. 

Le partenariat associe l’humanité et la nature dans une relation réciproque. Edgar Morin utilise l’image du co-pilote : « L’homme doit cesser de se concevoir comme maître et même berger de la nature. (…) il ne peut être le seul pilote. Il doit devenir le copilote de la nature qui elle-même doit devenir son copilote » (Edgar Morin). La mise en mots de ce partenariat appartient à l’espèce humaine parce qu’elle est la seule à être capable de participer à l’évolution de manière consciente ou  délibérée, grâce au langage et aux idées. (La vision multicentrique : l’HOMME dans/avec la NATURE Interview de Nicole Huybens).

Par sa prise conscience du vivant, l'humain se rend capable de saisir le « tissu » du vivant dans ses interdépendances, et le « fleuve » du vivant dans sa continuité depuis l’apparition de la vie sur Terre. Or ce sont ce tissage et ces dynamiques qui rendent la Terre habitable pour nous et pour les autres, et on comprend par là que ce sont elles qu’il faut défendre, et dont il faut prendre soin, et pas seulement de chaque espèce séparée comme si elle était posée là sur un décor". Baptiste Morizot 

Penser avec cette idée de « vivant » n’oppose plus nature et culture, puisque la culture est une manifestation du vivant dans l’humain, une faculté façonnée par l’évolution du vivant. Ce concept permet, par la force de la langue elle-même, de ne plus opposer humain et nature, puisque par définition, nous en sommes, des « vivants », nous sommes embarqués avec tout le vivant pensé comme aventure biotique, nous sommes tramés aux vivants d’un point de vue écologique. C’est pourquoi il est en train de prendre de l’ampleur dans le monde des idées. Berthomeau

La question du vivant conduit à la remise en cause de notre architecture mentale dans tous les domaines, la politique, les sciences, la culture, les affectes, l’économie, l’organisation sociale, la métaphysique. Ce travail est d’ordre culturel au sens qu’il s’agit de refonder un mode d’être au monde. Celui çi porte le nom de régénération en opposition à la dégénération qui caractérise l'anthropocentrisme.

Nous Sommes Vivants développe une fresque des imaginaires qui permet d'imaginer collectivement d'autre façons d'être au monde et l'habiter.

La fresque des imaginaires s'inspire de 4 « visions de la relation homme-nature » et permet un temps de réflection sur son rapport à soi, aux autres et à la nature. Elle est thématique, par exemple : habiter sur terre en 2030 ou 2050.

Prochaines réunions d'information et de test en ligne. Ca se passe ICI

S'inscrire https://www.helloasso.com/associations/nous-sommes-vivants/evenements/sessions-de-decouverte

Voir la genèse du projet ICI

Cette nouvelle fresque est en phase de test ! #noussommesvivants #facteurhumain #imaginaires 

 

Les 4 relations humain - nature illustrées #noussommesvivants from Jeremy dumont

Session découverte de la fresque des imaginaires, demain à 18h #noussommesvivants

On se retrouve demain soir pour une session découverte de la fresque des imaginaires. A 18h. Sur Zoom. 3h. Thématique : habiter sur terre en 2050.

- Note d'intention au départ du projet (ici)

- Présentation de la fresque des imaginaires (ici)

- Les 4 relations humain - nature et les 4 imaginaires (ICI)

A demain

:)

Agenda de Février #noussommesvivants

👉 Voila l'agenda du mois de février ICI

Assiste à une réunion d'information (ou au check du vendredi 11h) puis assiste à une session test et enfin rejoins l'équipe coeur de la pirogue.

 

👉La liste de nos pirogues projet #noussommesvivants est ICI

Au sein de l'association, nous explorons des approches et outils pour enclencher la transition écologique dans les entreprises en réponse au dépassement des limites planétaires et la disparition du vivant. Tu peux contribuer à leur conception.

- Fresque des imaginaires. En phase de test ICI

- Fresque des émotions. En phase de test ICI

- Business Model Régénératif (version 2) ICI

- Régénération Camp de Février, Mars et Avril 2023. ICI

La fresque du facteur humain a été lancée en partenariat avec nous. En savoir plus ICI

L'offre de nous sommes vivants pour les organisations #noussommesvivants 

 

👉  On organise de nombreux évènements

La prochaine conférence en ligne à lieu le 19 Janvier. La sobriété sous contrainte ou comment l'anthropologie stratégique nous aide à mieux comprendre les contraintes qui font obstacle au passage vers une consommation durable. ICI

Les Régénération Camp permettent de - Prendre soin de soi - Se relier aux autres - Se connecter au vivant, au fil d’activités se déroulant en 3 jours au contact de la nature et au sein d’un groupe de 12 professionnels engagés dans l'écologie.

 

Les Régénération Camp de Février, mars et Avril 2023 auront lieu à la Ferme GonneGirls à Gonneville-en-Auge, Normandie. En savoir plus ICI. Prochaines réunions d'information et lien pour s'inscrire. ICI

La biophilie pour lutter contre l'éco anxiété, via l'émerveillement, la gratitude et la joie que la nature procure. Une intelligence émotionnelle à developper dans le manège des émotions #noussommesvivants #emotion #regeneration

S'inscrire aux prochaines sessions d'information et de test https://www.helloasso.com/associations/nous-sommes-vivants/evenements/sessions-de-decouverte Idéalement lors d'un régénération camp https://www.levidepoches.fr/lesupercollectif/2022/12/les-regeneration-camp-noussommesvivants.html

 

Alors que les pressions sur la biodiversité s'accélèrent, le pessimisme et la détresse nous envahissent.

Pour nous extraire de la désolation - de la solastalgie, c'est à dire le mal du pays que nous avons lorsque celui ci disparait - Glenn  Albrecht nous propose de raviver notre biophilie - notre amour pour la nature - notre lien au vivant - sur notre planète natale. Earth Emotions: New Words for a New World by Glenn A. Albrecht

Les façons dont la biophilie se manifeste suggèrent fortement qu'il serait préférable de la décrire comme une émotion, entendue comme une réaction immédiate et conséquente à un stimulus naturel, qui peut être positif (biophilie, sensu strictu) ou négatif (biophobie). 

Et si en nous reconnectant à la nature, nous retrouvions la motivation d'adopter des comportements plus responsables, la curiosité vers l'autre - humain ou non humain...l'énergie de nous mobiliser collectivement pour mieux vivre tous ensemble sur terre.

C'est ce que nous vous proposons avec le manège des émotions qui permet de prendre conscience de ses émotions et de développer son intelligence émotionnelle #noussommesvivants. 

La biophilie "l'amour passionné de la vie et de tout ce qui vit" E. Fromm

Le concept de biophilie a été introduit par le psychologue Erich Fromm pour la première fois en 1964 puis popularisé dans les années 1980 par le biologiste Edward O. Wilson, qui a étudié le manque de lien avec la nature causé par la vie urbaine et reprend le terme pour mettre en avant le besoin inné de l'homme de s'intégrer au monde naturel. Le principe directeur est assez simple : connecter les gens à la nature pour améliorer leur bien-être et leur qualité de vie. 

L'écologue Robert Pyle parle d'une «extinction de l'expérience de nature». Le psychologue Peter Kahn préfère la notion d'«amnésie environnementale générationnelle». Y compris dans notre imaginaire. Ainsi, Lisa Garnier, docteur écologue et auteure de Psychologie positive et écologie – enquête sur notre relation émotionnelle à la nature, rapporte qu'entre 1950 et 2011, l'emploi des mots sur le vivant dans les chansons du top 100 a chuté de 63%. «Plongeons pieds nus dans les herbes folles, humons les parfums des plantes communes, apprenons à reconnaître les chants des merles, grives et rossignols. Bref, pistons le sauvage qui est en nous pour raconter et chanter la résistance à l'effondrement d'un monde bleu et verdoyant», écrit Lisa Garnier

Ainsi dans son album "Biophilia" Björk explore les liens entre technologie, musique et nature. Bjork férue d'écologie s'est inspirée de sa perception de la nature et de la lecture d'ouvrages de musicologie, dont "Musicophilia - La musique, le cerveau et nous", d'Oliver Sacks. Chaque chanson du disque évoque un mécanisme scientifique et le rattache à une émotion humaine. "Virus", par exemple, est une chanson d'amour qui explore les relations entre un virus et son hôte. source  Biophilia c'est aussi une exposition avec 40 artistes qui nous offrent une dose quotidienne de nature dans des peintures et des dessins avec des paysages abondants ou quelques pousses sortant des trottoirs de la ville. Curation #allforartists de Sugarlift.

Nous vous recommandons aussi de visionner la magnifique chorégraphie de Luc Peton avec des pies "danse avec les oiseaux" et, si vous pouvez, de venir à l’exposition MUSICANIMALE - Le Grand Bestiaire sonore - à la Philarmonie de Paris. Surtout si vous avez des enfants curieux ou que vous cherchez vos racines animales https://lnkd.in/gmV-Sfw4.

Voir nos images de l'expo MUSICANIMALE https://youtube.com/shorts/Vp5_rITjHAs?feature=share Des projets que l'on retrouve dans la fresque des imaginaires #noussommesvivants, au niveau de la relation humain - nature "Ecocentrique" La fresque des imaginaires pour repenser la relation de l’humain à la nature qui structure nos représentations du réél et par conséquent nos modes de vie #noussommesvivants

 

Au delà des artistes, le sujet intéresse aussi les architectes et designers. Comment peuvent ils intervenir pour répondre à notre besoin de re-connexion à la nature ? En intégrant la nature dans leurs conceptions, par exemple nos habitations. L'eau, la végétation, la lumière du soleil et les matériaux naturels sont souvent utilisés. Une autre caractéristique typique des projets biophiliques est l'utilisation de formes et de silhouettes organiques au lieu de lignes droites, même si le lien avec la nature n'est pas nécessairement formel, mais aussi un processus d'imitation des stratégies uniques de la nature (archdaily)  Découvrez les projets gagnants du concours "biophilic design award" En particulier 2019 AWARD GROWING A BIOPHILIC CITY IN A GARDEN Singapore.

Le schéma ci-dessous propose une approche non linéaire du domaine de la biophilie. Le long de l'axe des abscisses se trouve une sélection de typologies d'habitations humaines allant de l'immersion dans la nature à la privation sensorielle totale. Au fur et à mesure que l'on progresse sur l'échelle vers l'exposition à la nature, le besoin d'intervention de conception biophilique diminue. Par exemple, quelqu'un qui passe une grande partie de sa vie dans une ferme n'a pas terriblement besoin d'interventions biophiliques intentionnelles et amélioratrices. Cependant, si cette personne devait déménager dans une maison de banlieue, son besoin augmenterait. (Jason F. McLennan Trimtab)

The Scale of Biophilic Design ©McLennan Design

Comment développer une connexion profonde, apaisante et joyeuse avec d'autres formes de vie ?

La biophilie est définie comme la tendance humaine innée à éprouver un lien ou une connexion profonde avec d'autres formes de vie. La biophilie est définie comme « la tendance innée à se concentrer sur la vie et les formes réalistes et, dans certaines circonstances, à s'y associer émotionnellement » (Wilson, 2002, p. 134). Elle se manifeste par des capacités attentionnelles et une empathie asymétrique envers ce qui apparaît vivant et animé (Barbiero, 2011). D'après E.O. Wilson, la biophilie « est l'affiliation émotionnelle innée des êtres humains à d'autres organismes vivants. Inné signifie héréditaire et fait donc partie de la nature humaine ultime » (Wilson, 1991, p. 31, italiques nôtres).

Elle est innée, mais pas instinctive, et elle est basée sur un ensemble de règles d'apprentissage qui semblent déterminées génétiquement. Les façons dont la biophilie se manifeste suggèrent fortement qu'il serait préférable de la décrire comme une émotion, entendue comme une réaction immédiate et conséquente à un stimulus naturel, qui peut être positif (biophilie, sensu strictu) ou négatif (biophobie).  Sroufe et Izard considèrent tous deux l'émotion comme une réaction immédiate, consécutive à un stimulus. La biophilie et la biophobie pourraient être des émotions spécifiques qui se manifestent en réaction à des stimuli précis. Chez un enfant, une prairie peut stimuler une émotion positive (biophilie) qui incite l'enfant à explorer et à jouer dans cet environnement naturel. Mais le même pré pourrait être perçu par un autre enfant comme un lieu hostile, source de dangers cachés, et l'émotion qui en résulterait serait négative (biophobie). Ainsi, ce n'est pas la Nature elle-même (la prairie) qui génère l'émotion, mais la perception de la Nature qui déclenche un processus affectif, qu'il soit positif ou négatif. (Giuseppe Barbiero Biophilia as Emotion).

Si en effet la développer est un enjeu cognitif, de l'ordre de la compréhension intime, alors la développer passe par des expériences agréables dans la nature. Bertrand Charles propose de renouer avec la nature physiquement, et non pas intellectuellement. Il propose de sortir et de s’immerger dans la nature. Depuis de nombreuses années il part dans la nature, plusieurs jours par an, pour recréer le lien que la vie moderne a brisé. Il décrit ses expériences forcément dépaysantes. Car lorsque l’on part dans la nature pour recréer du lien avec la nature, on coupe ce qui nous relie à la modernité. Immergés en nature, sans toit, sans outils, sans interactions sociales, nous ressentons intimement le caractère accueillant de la Terre – notre seul abri – et notre place en son sein. Nous sommes ici au cœur du lien, aux racines de l’écologie comme science des relations entre les êtres vivants et leur milieu : l’écologie se mue en quête vitale d’un soi perméable à l’univers. En prenant conscience de soi dans le tout, l’humanité devient chamane et l’espoir redevient possible. Dans cette situation, il explique qu’il recherche d’abord un lieu où dormir, de l’eau où étancher sa soif … Le pari est simple : ressentir pleinement notre condition d'habitants de la Terre pour retrouver notre capacité à la préserver. Bertrand Charles Les Chemins de la décivilisation 

Plusieurs psychologues des universités de l'Utah et du Kansas ont étudié les effets de la nature sur notre capacité d'attention et nos capacités de résolution de problèmes. Dans une étude d'immersion dans la nature, ils ont découvert qu'un voyage de 4 jours en sac à dos entraînait une augmentation de 50 % des performances créatives de résolution de problèmes dans un groupe de randonneurs novices. Leur recherche présente un "avantage cognitif à réaliser si nous passons du temps immergé dans un cadre naturel". Greg Bratman, un chercheur de Stanford, a montré de son coté des changements dans l'activité cérébrale des personnes avant et après avoir marché pendant 90 minutes dans un grand parc ou dans une rue animée du centre-ville de Palo Alto. Il a constaté une diminution de l'activité dans le cortex préfrontal subgenual (où nous traitons les pensées dépressives) chez ceux qui marchaient dans la nature. Il a conclu que la nature "peut influencer la façon dont vous répartissez votre attention et si vous vous concentrez ou non sur les émotions négatives". (source)

Les eco émotions dérivées de la biophilie pour lutter contre l'éco anxiété.

La sostalgie, et les émotions de tristesse qui en émanent, se développe souvent suite à un événement qui nous a touché. Constater qu’il y a de moins en moins de neige en montagne ou des événements climatiques extrêmes qui se succèdent par exemple peuvent permettre cette prise de conscience. On peut prendre le cas de l’explorateur Mike Horn dans le cadre de son expédition au pôle nord en 2019 où il déplore au cours d’une interview qu’il n’a rencontré aucun ours polaire en 90 jours d’expédition, tandis qu’il en avait vu des dizaines lors de sa précédente expédition dans la région, 13 ans plus tôt. 

Face au souvenir qui réactive cette tristesse, nous pouvons nous rappeler de la beauté du monde et de la présence d’une nature encore préservée, sauvage et vivante. Mettre ses sens en éveil, s’imprégner de la beauté des lieux et des sons, contempler la nature, savourer l’atmosphère de paix qui y règne, ainsi que l’air pur et les odeurs fraîches et agréables qui s’en dégagent sont autant d’expériences simples et réconfortantes.

Lorsque nous nous émerveillons de la beauté de la nature, nous ressentons un sentiment d’éblouissement et d’effervescence, de l’émerveillement. Dans un article fondamental publié en 2003, le professeur de psychologie Dacher Keltner, PhD, de l’University of California, Berkeley, et Jonathan Haidt, PhD, professeur de leadership éthique à la New York University, ont écrit que l’émerveillement est un sentiment qui se situe dans les « hautes sphères du plaisir, à la limite de la peur ». Ils ont expliqué que l’émerveillement est constitué de deux éléments : l’ampleur perçue (le sentiment qu’il existe quelque chose de plus grand que soi) et l’accommodement (notre besoin d’intégrer cette immensité au sein de notre esprit).

Albert Ellis (1913-2007), psychologue américain, a développé sa célèbre thérapie émotivo-rationnelle. L’une des bases de sa thérapie consiste à amener chaque personne à comprendre sa propre philosophie personnelle et notamment ses croyances qui sont souvent sources de difficultés ou de souffrances émotionnelles. On lui doit la reconnaissance de l’importance déterminante des cognitions (interprétations, pensées, croyances) dans la création de l’émotion et la détermination de l’action. L’idée est de modifier les croyances, notamment celles provoquant des émotions générant des comportements négatifs ou inadaptés - par l'expérience du moment présent - en expérimentant.

Suite à une multitude de recherches, Albert Ellis constata que nous développons des pensées irrationnelles qui nous font voir la réalité d’une manière extrêmement négative. Il est parvenu à trouver plus de 200 types de pensées qui favorisaient cette vision négative, laquelle conduit à des troubles de l’anxiété ou de la dépression. Des formes de pensées irrationnelles regroupées en 4 types (source)

Ainsi pour sortir de la solastalgie, il s'agirait d'identifier les pensées déclenchantes (ex "il n'y a plus de vie sous marine, je ne pourrai plus jamais plonger et voir de coraux, ils ont disparu") pour les déconstruire si celles ci ne sont pas fondées ou pour identifier les expériences à vivre pour se construire de nouveaux souvenirs (ex : "je peux aller plonger ailleurs ou voir autre chose en plongeant").

Notre contact avec la nature nous apprend peu à peu à appréhender la beauté, la justesse et l’équilibre, mais aussi à entrer dans un temps plus long pour mettre en oeuvre nos actions en faveur du vivant et nous permet de ressentir, en plus de comprendre, notre appartenance à la nature qui existe de façon inconditionnelle.

L'effet bénéfique sera sans doute de courte durée pour ceux qui sont régulièrement en contact avec la nature mais il peut être apaisant pour ceux qui sont en déconnectés.  

En savoir plus sur la fresque des émotions. En phase de test ICI S'inscrire aux prochaines sessions d'information et de test https://www.helloasso.com/associations/nous-sommes-vivants/evenements/sessions-de-decouverte

A expérimenter idéalement sur un régénération camp. En savoir plus ICI Prochaines réunions d'information et lien pour s'inscrire. ICI

 

Comment mettre en cohérence ses émotions, ses pensées et ses actions ? 

Le manège des émotions est un atelier de 3h - 10 participants (en ligne / présentiel) qui permet de développer son intelligence émotionnelle. Ce qui consiste à reconnaître ses propres émotions, à ressentir pleinement ses émotions et à composer avec les émotions des autres personnes....A mettre en cohérence ses émotions avec ses pensées et ses actions.

Le moment idéal pour l'expérimenter c'est lors d'un Régénération Camp de 3 jours dans la nature.

Cet atelier permet de comprendre son fonctionnement émotionnel dans une situation donnée

• Convaincre un ami de devenir Végan
• Mobiliser ses équipes sur un projet environnemental
• Apprendre d'autres façons de travailler
• Communiquer ses émotions à ses collègues

Les étapes de l'atelier:

• Partager un souvenir douloureux (perso et/ou pro)
• Prendre du recul sur cette situation en fonction des états émotionnels vécus
• Ressentir pleinement ses émotions dans son corps et mimer les sensations
• Prendre conscience des pensées déclenchantes à la genèse de ces émotions 
• Lister les actions qui découlent de ces émotions et les impacts sur soi et les autres
• Identifier ses besoins inconscients et les nommer
• Comprendre ses zones de confort et d'inconfort pour en sortir (ou pas)
• Elaborer une approche qui met en cohérence ses pensées, ses émotions et ses actions 
• Bénéficier des retours d'expérience des autres participants
• Explorer des piste de (re)connexion à la nature, au vivant, à soi

En savoir plus sur la fresque des émotions. En phase de test ICI S'inscrire aux prochaines sessions d'information et de test https://www.helloasso.com/associations/nous-sommes-vivants/evenements/sessions-de-decouverte

Les prochains Regeneration Camp (avec fresque des émotions)

- Régénération Camp #1 LE FEU –  le 8, 9, 10 février 

- Régénération Camp #2 LA TERRE – le  22, 23, 24 mars 

- Régénération Camp #3 L’EAU  – le 12, 13, 14 avril 

Prochaines réunions d'information et lien pour s'inscrire. ICI

Regeneration Camp @ GonneGirls Farm #noussommesvivants from Jeremy dumont

 

REPLAY. La sobriété sous contrainte avec Dominique Desjeux #noussommesvivants

👉 La sobriété sous contrainte ou comment l'anthropologie stratégique nous aide à mieux comprendre les contraintes qui font obstacle au passage vers une consommation durable. Un webinaire avec Dominique Desjeux pour mieux analyser en situation pourquoi les "idées", la "morale", les "valeurs" ne suffisent pas le plus souvent à expliquer le changement ou le non-changement. C'est une approche méthodologique qui part de la même question face à tout changement : qu'elles sont les contraintes qui poussent à changer, celles qui empêchent de changer, et qu'elles sont les marges de manœuvres des différents acteurs. C'est une approche compréhensive du jeu des acteurs et non pas normative sur le bien ou le mal, le beau ou le laid, le juste ou l'injuste, ce qui est souvent déroutant. C'est une approche réaliste, voire optimiste qui n'enchante pas la réalité.

👉L'association Nous Sommes Vivants porte la transition écologique dans les entreprises et collectivités locales via un réseau de 300 consultants en innovation & transformation. Notre approche pour porter la transition écologique dans les entreprises, c'est la régénération. L'approche régénérative a pour but de développer les capacités uniques du vivant (humain -social et/ou environnement - nature) à poursuivre son évolution. Sa finalité c'est de permettre à un collectif de contribuer à un service écosystémique. Au sein de l'association, nous explorons des approches et outils pour enclencher la transition écologique dans les entreprises en réponse au dépassement des limites planétaires et la disparition du vivant. 

La sobriété sous contrainte 

"What is Regeneration?" - a short film from Damon Gameau, Nick Maher and the "2040" team

La contrainte, seule façon d'adopter des comportements plus responsables face aux enjeux écologiques ? #facteurhumain #noussommesvivants

Orelsan l'odeur de l'essence : https://youtu.be/zFknl7OAV0c

La contrainte, seul mode de l'évolution humaine?

Vous la sentez vous aussi l'odeur de l'essence ? De grandes mobilisations anti réforme des retraites sont annoncées et les Français font à nouveau la queue dans les stations essence.

Nous ne pouvons que constater notre inertie individuelle et collective devant la situation environnementale actuelle. Inaction du gouvernement. Inaction collective. Le GIEC parle de « retombées cataclysmiques », et pourtant chacun continue de vivre comme si de rien n'était. Dans un “Triangle de l'inaction”, véritable situation de blocage collectif où chacun pointe du doigt les responsabilités des autres.... personne ne fait les efforts nécessaire pour changer de comportements, pour changer de système !

Pour Christophe Béchu, Ministre de la transition écologique et de la cohésion des territoires depuis juillet 2022 le sujet, c'est bien sûr de changer nos comportements, mais de le faire en embarquant la population, en entraînant les gens et en montrant que ce qui est bon pour le climat, ça peut être aussi bon pour le pouvoir d'achat, ça peut être aussi bon pour nos modes de vie." (source)

Bien sûr les comportements des Français ont déjà sensiblement évolué mais le premier geste reste la pratique du recyclage menée par moins d'un Français sur deux (étude IPSOS pour l’université du facteur humain / nous sommes vivants). Bien sûr, institutions et entreprises doivent accompagner les changement et proposer des alternatives. Et n'oublions pas que les s eco gestes ne contribuent qu'a hauteur de 25% aux efforts climat d'après l'étude Carbone4.  En réalité, le combat ne pourra être gagné que s’il est mené sur tous les fronts. Et l'entraide et la collaboration apparaissent comme des comportements à favoriser alors que la compétition reste la norme. Pourquoi vouloir « être à l’avant dans un avion qui va droit vers le crash » comme le suggère Orelsan dans sa dernière chanson « L’odeur de l’essence » ? 

Alors, comment se fait-il que nous soyons à la fois conscients des enjeux écologiques et souvent incapables d’agir ? Comment changer cet état d’impuissance et retrouver le moteur de notre action ? Et si la solution était en chacun de nous ?

 

Dans cette voie, Orelsan cite les clichés et biais cognitifs qui influent sur nos décisions mais aussi les émotions.

 

"Nourris aux jugements, nourris aux clichés
Alors qu'on sait même pas s'nourrir, on s'bousille
On sait pas gérer nos émotions donc on les cache
Sait pas gérer nos relations donc on les gâche
Assume pas c'qu'on est donc on est lâches
On s'pardonne jamais dans un monde où rien s'efface
On s'crache les uns sur les autres, on sait pas vivre ensemble
On s'bat pour être à l'avant dans un avion qui va droit vers le crash"

Paroles de L’Odeur de l’essence © 7th Magnitude, Strong Ninja Editions

Warner Chappell Music France. Paroliers : Adam Preau / Aurélien Cotentin

 

Mais quel est le point de vue des scientifiques du comportement ?

Il existe aujourd’hui plusieurs définitions du comportement. Parmi celles-ci, N. Sillamy (1993) indique que le comportement humain correspond aux « réactions d’un individu, considéré dans un milieu et dans une unité de temps donnée à une excitation ou un ensemble de stimulation ». K. Lewin (1936), quant à lui, définissait le comportement de façon encore plus générale avec : C = f (P,E). Le comportement C dépend ainsi à la fois de la personne P et de son environnement E, et non pas uniquement de l’un ou de l’autre de ces paramètres. Cette formalisation permet de prendre en compte l’environnement au sens large du terme (environnement physique, social, spatial, temporel) et les caractéristiques des individus (résistance physique, culture, expérience) comme paramètres conditionnant les réactions des populations humaines. 

Lors d’une catastrophe, les réactions humaines ont pour finalité de faire face à une situation exceptionnelle par des comportements différents de ceux du quotidien. Lorsqu’un danger est annoncé (ex. ouragans) mais que la distance temporelle entre sa manifestation et son annonce est importante, les réactions humaines sont davantage réfléchies qu’instinctives. Les comportements instinctifs : ils sont traités par la zone reptilienne du cerveau qui gère les Etats d’Urgence de l’Instinct (Laborit, 1994). Ils regroupent les comportements de fuite instinctive et de panique, de sidération, de lutte instinctive mais aussi les comportements d’automate (Vermeiren, 2007). Les comportements acquis et intelligents : ils sont gérés par le cortex préfrontal (George et Gamond, 2011) afin d’adapter, de façon réfléchie et non plus instinctive, les réactions à la perturbation. (source)

Figure  : Le cycle des réactions comportementales au regard des phases du risque et de la catastrophe

Qu’est-ce qui fait qu’on ne change pas dans les comportements au quotidien ? 

Au quotidien, ce qui tend à freiner notre action, ce sont nos automatismes. Ces derniers ne demandent pas d’effort, n’exigent pas de réflexion de notre part, nous permettant ainsi de nous concentrer sur d’autres choses. Ils ont donc du bon et sont d’ailleurs indispensables, car si nous étions sans cesse en position de mise à distance de nos habitudes déjà contractées ou de chaque décision que nous prenons, cela entraînerait des temps de réaction augmentés, mais aussi une dépense énergétique forte, et de la fatigue mentale. C’est pourquoi nos manières d’être sont majoritairement ancrées dans des automatismes, des schémas spontanés. 

Ainsi, se détacher de ses automatismes identifiés comme délétères au profit de nouveaux comportements demande un réel effort, car la simple volonté de l’individu ne suffit pas pour changer. Or, l’effort n’est pas une manière d’être spontanée : il est plus confortable de l’éviter afin d’économiser de l’énergie corporelle et cérébrale. Et c’est en effet l’une des caractéristiques de notre cerveau que de chercher à dépenser le moins d’énergie possible, en évaluant constamment le coût d’une action en fonction de la récompense, du bénéfice escomptés. Et si le bénéfice est jugé trop faible et la récompense trop lointaine, peu de chance que le cerveau s’engage dans le changement.  

Comment expliquer que la nécessité écologique n’agisse pas sur nous comme une contrainte ? 

Avons-nous peur de ne pas être à la hauteur des transformations à venir ? L’inertie serait-elle le résultat d’une résignation acquise, c’est-à-dire du sentiment de n’avoir aucun pouvoir sur une situation ? (Lire l’article « L’impuissance acquise, envers de la motivation » de Stéphanie de Chalvron) La nécessité de changer pourrait être empêchée par cette impuissance acquise qui annihile toute motivation, et donc toute action.

Deci et Ryan (1985) considéreront les situations, dites d’amotivation, dans lesquelles l’individu n’établit aucune relation entre ses comportements et les résultats qu’il obtient. Il suppose, alors, que ses comportements résultent de facteurs indépendants de sa volonté. L’individu n’est pas motivé et se trouve dans un état de résignation. Blais, Briere, Lachance, Riddle et Vallerand (1993) distinguent deux formes d’amotivation (amotivation interne et externe). La motivation intrinsèque est plus plus puissante que la motivation extrinsèque (contraintes légales, incitations économiques). Elle entre en jeu lorsqu’une activité est réalisée pour le plaisir et la satisfaction qu’elle procure (ici)

Reprendre le contrôle de sa cognition pour faire évoluer ses comportements

Dans ce travail de compréhension de soi, de ce qui peut influencer la transformation de nos comportements, l’attention, la mémoire, l’émotion et les biais cognitifs sont autant de facteurs de changement de comportement qui jouent un rôle primordial dans le passage à l'action pour le climat, la biodiversité ou une société plus égalitaire (Damasio). 

L’attention.

Cela passe notamment par un recentrement de nos attentions — individuelles et collectives — pour créer du sens aspirant au changement : “Qu’est-ce que ce changement m’apportera de positif ?”Il convient en outre de se questionner sur nos manières d’être dans le monde, sur nos impacts et sur les raisons et bénéfices à changer. Cette approche réflexive semble essentielle pour évoluer   

La mémoire.

Une fois le sens cerné, la mémoire peut intervenir en guidant notre action. Je peux par exemple me souvenir d’une action qui a été positive pour moi et pour les autres, tout en ayant des difficultés à la reproduire. Je peux alors tenter de piocher dans ce que ma mémoire a conservé — tout en sachant que ce qui est conservé est aussi influencé par les biais cognitifs — et ainsi orienter ma conduite. Je vais en effet tenter d’éviter les situations qui m’ont causé des désagréments, et recréer les conditions des vécus qui m’ont au contraire apporté des bénéfices. Aussi, si j’ai apprécié effectuer une action qui, même si elle ne change pas le monde à elle seule, apporte tout de même un gain, je peux me rappeler de ce souvenir positif pour m’encourager à agir et influencer mes comportements à venir. 

Les émotions.

Nous voyons alors que l’émotion joue un rôle prépondérant. Elle semble faire le lien entre notre cognition et notre comportement. Car si je pose mon attention sur les souvenirs positifs, c’est que je ressens des émotions capables d’orienter mon attitude vers une certaine voie. Ainsi entendue, l’émotion peut être considérée comme le déclencheur de notre action, ou du moins comme ce qui va orienter notre action. Une émotion positive agréable le passage à l’action, alors qu’une émotion désagréable aura tendance à nous empêcher d’agir (Lazarus).

Les biais cognitifs

La prise de décision serait alors influencée par nos biais cognitifs, et notamment par le biais du statu quo selon lequel nous avons tendance à nous réfugier dans l’état que nous connaissons plutôt que nous aventurer vers un état inconnu. Ce biais comportemental nous incite à résister au changement et à refuser la nouveauté. Dès lors, malgré la conscience des enjeux écologiques, nous pouvons considérer les actions à mener comme étant à la fois incertaines et comme présentant plus de risques que d’avantages, dans la mesure où il nous faut encore les expérimenter. Or, le biais du statu quo nous conduit à privilégier la connaissance déjà acquise sur l'expérience non encore réalisée. 

Comment réussir à nous défaire de nos biais cognitifs pour réconcilier la prise de décision et le passage à l’action ? Si la seule décision consciente ne suffit pas à influencer durablement nos comportements, la contrainte ne peut non plus apparaître comme un moyen de passer à l’action. Car elle ne permet pas aux individus de se sentir acteurs du changement, ce qui ne peut par la suite transformer durablement les comportements. La décision doit donc être accompagnée, soutenue par une approche réflexive plus profonde, que permet la cognition. 

Ainsi nous pouvons retrouver notre capacité faire évoluer nos comportements, non pas uniquement sur le mode de la contrainte et plus largement lors d'une catastrophe, mais via une ré-appropriation de nos capacités à évoluer, notamment grâce à une connaissance de nous-mêmes plus adéquate, à déclencher dans les grands moments de notre vie.

Jeremy dumont

Pour aller plus loin : un autre article de Jérémy dumont sur le changement de modèles mentaux ICI

La fresque du facteur humain

La fresque du facteur humain apporte un éclairage sur ce qui est en jeu dans l’évolution de nos comportements face aux transitions en cours. Elle permet de croiser les perceptions et créer une représentation collective des leviers cognitifs qui agissent sur nous.

Assister à une session découverte

- Le 26 Janvier 2023 17h30-20h30 - A DISTANCE 

- Le 27 Janvier 2023 17h30-20h30 - A PARIS Maison de la conversation

Sessions de la fresque du facteur humain portant sur les changements de comportement organisées par l'Université du facteur humain  ICI  Autres dates de fresques portant sur les comportements écologiques ICI organisées par NOUS SOMMES VIVANTS, LE COLLECTIF DE LA TRANSITION ECOLOGIQUE #NOUSSOMMESVIVANTS

le facteur humain dans la transition écologique #facteurhumain #noussommesvivants from Jeremy dumont

Orelsan l'odeur de l'essence : https://youtu.be/zFknl7OAV0c

La contrainte, seul mode de l'évolution humaine?

Vous la sentez vous aussi l'odeur de l'essence ? De grandes mobilisations anti réforme des retraites sont annoncées et les Français font à nouveau la queue dans les stations essence.

Nous ne pouvons que constater notre inertie individuelle et collective devant la situation environnementale actuelle. Inaction du gouvernement. Inaction collective. Le GIEC parle de « retombées cataclysmiques », et pourtant chacun continue de vivre comme si de rien n'était. Dans un “Triangle de l'inaction”, véritable situation de blocage collectif où chacun pointe du doigt les responsabilités des autres.... personne ne fait les efforts nécessaire pour changer de comportements, pour changer de système !

Pour Christophe Béchu, Ministre de la transition écologique et de la cohésion des territoires depuis juillet 2022 le sujet, c'est bien sûr de changer nos comportements, mais de le faire en embarquant la population, en entraînant les gens et en montrant que ce qui est bon pour le climat, ça peut être aussi bon pour le pouvoir d'achat, ça peut être aussi bon pour nos modes de vie." (source)

Bien sûr les comportements des Français ont déjà sensiblement évolué mais le premier geste reste la pratique du recyclage menée par moins d'un Français sur deux (étude IPSOS pour l’université du facteur humain / nous sommes vivants). Bien sûr, institutions et entreprises doivent accompagner les changement et proposer des alternatives. Et n'oublions pas que les s eco gestes ne contribuent qu'a hauteur de 25% aux efforts climat d'après l'étude Carbone4.  En réalité, le combat ne pourra être gagné que s’il est mené sur tous les fronts. Et l'entraide et la collaboration apparaissent comme des comportements à favoriser alors que la compétition reste la norme. Pourquoi vouloir « être à l’avant dans un avion qui va droit vers le crash » comme le suggère Orelsan dans sa dernière chanson « L’odeur de l’essence » ? 

Alors, comment se fait-il que nous soyons à la fois conscients des enjeux écologiques et souvent incapables d’agir ? Comment changer cet état d’impuissance et retrouver le moteur de notre action ? Et si la solution était en chacun de nous ?

 

Dans cette voie, Orelsan cite les clichés et biais cognitifs qui influent sur nos décisions mais aussi les émotions.

 

"Nourris aux jugements, nourris aux clichés
Alors qu'on sait même pas s'nourrir, on s'bousille
On sait pas gérer nos émotions donc on les cache
Sait pas gérer nos relations donc on les gâche
Assume pas c'qu'on est donc on est lâches
On s'pardonne jamais dans un monde où rien s'efface
On s'crache les uns sur les autres, on sait pas vivre ensemble
On s'bat pour être à l'avant dans un avion qui va droit vers le crash"

Paroles de L’Odeur de l’essence © 7th Magnitude, Strong Ninja Editions

Warner Chappell Music France. Paroliers : Adam Preau / Aurélien Cotentin

 

Mais quel est le point de vue des scientifiques du comportement ?

Il existe aujourd’hui plusieurs définitions du comportement. Parmi celles-ci, N. Sillamy (1993) indique que le comportement humain correspond aux « réactions d’un individu, considéré dans un milieu et dans une unité de temps donnée à une excitation ou un ensemble de stimulation ». K. Lewin (1936), quant à lui, définissait le comportement de façon encore plus générale avec : C = f (P,E). Le comportement C dépend ainsi à la fois de la personne P et de son environnement E, et non pas uniquement de l’un ou de l’autre de ces paramètres. Cette formalisation permet de prendre en compte l’environnement au sens large du terme (environnement physique, social, spatial, temporel) et les caractéristiques des individus (résistance physique, culture, expérience) comme paramètres conditionnant les réactions des populations humaines. 

Lors d’une catastrophe, les réactions humaines ont pour finalité de faire face à une situation exceptionnelle par des comportements différents de ceux du quotidien. Lorsqu’un danger est annoncé (ex. ouragans) mais que la distance temporelle entre sa manifestation et son annonce est importante, les réactions humaines sont davantage réfléchies qu’instinctives. Les comportements instinctifs : ils sont traités par la zone reptilienne du cerveau qui gère les Etats d’Urgence de l’Instinct (Laborit, 1994). Ils regroupent les comportements de fuite instinctive et de panique, de sidération, de lutte instinctive mais aussi les comportements d’automate (Vermeiren, 2007). Les comportements acquis et intelligents : ils sont gérés par le cortex préfrontal (George et Gamond, 2011) afin d’adapter, de façon réfléchie et non plus instinctive, les réactions à la perturbation. (source)

Figure  : Le cycle des réactions comportementales au regard des phases du risque et de la catastrophe

Qu’est-ce qui fait qu’on ne change pas dans les comportements au quotidien ? 

Au quotidien, ce qui tend à freiner notre action, ce sont nos automatismes. Ces derniers ne demandent pas d’effort, n’exigent pas de réflexion de notre part, nous permettant ainsi de nous concentrer sur d’autres choses. Ils ont donc du bon et sont d’ailleurs indispensables, car si nous étions sans cesse en position de mise à distance de nos habitudes déjà contractées ou de chaque décision que nous prenons, cela entraînerait des temps de réaction augmentés, mais aussi une dépense énergétique forte, et de la fatigue mentale. C’est pourquoi nos manières d’être sont majoritairement ancrées dans des automatismes, des schémas spontanés. 

Ainsi, se détacher de ses automatismes identifiés comme délétères au profit de nouveaux comportements demande un réel effort, car la simple volonté de l’individu ne suffit pas pour changer. Or, l’effort n’est pas une manière d’être spontanée : il est plus confortable de l’éviter afin d’économiser de l’énergie corporelle et cérébrale. Et c’est en effet l’une des caractéristiques de notre cerveau que de chercher à dépenser le moins d’énergie possible, en évaluant constamment le coût d’une action en fonction de la récompense, du bénéfice escomptés. Et si le bénéfice est jugé trop faible et la récompense trop lointaine, peu de chance que le cerveau s’engage dans le changement.  

Comment expliquer que la nécessité écologique n’agisse pas sur nous comme une contrainte ? 

Avons-nous peur de ne pas être à la hauteur des transformations à venir ? L’inertie serait-elle le résultat d’une résignation acquise, c’est-à-dire du sentiment de n’avoir aucun pouvoir sur une situation ? (Lire l’article « L’impuissance acquise, envers de la motivation » de Stéphanie de Chalvron) La nécessité de changer pourrait être empêchée par cette impuissance acquise qui annihile toute motivation, et donc toute action.

Deci et Ryan (1985) considéreront les situations, dites d’amotivation, dans lesquelles l’individu n’établit aucune relation entre ses comportements et les résultats qu’il obtient. Il suppose, alors, que ses comportements résultent de facteurs indépendants de sa volonté. L’individu n’est pas motivé et se trouve dans un état de résignation. Blais, Briere, Lachance, Riddle et Vallerand (1993) distinguent deux formes d’amotivation (amotivation interne et externe). La motivation intrinsèque est plus plus puissante que la motivation extrinsèque (contraintes légales, incitations économiques). Elle entre en jeu lorsqu’une activité est réalisée pour le plaisir et la satisfaction qu’elle procure (ici)

Reprendre le contrôle de sa cognition pour faire évoluer ses comportements

Dans ce travail de compréhension de soi, de ce qui peut influencer la transformation de nos comportements, l’attention, la mémoire, l’émotion et les biais cognitifs sont autant de facteurs de changement de comportement qui jouent un rôle primordial dans le passage à l'action pour le climat, la biodiversité ou une société plus égalitaire (Damasio). 

L’attention.

Cela passe notamment par un recentrement de nos attentions — individuelles et collectives — pour créer du sens aspirant au changement : “Qu’est-ce que ce changement m’apportera de positif ?”Il convient en outre de se questionner sur nos manières d’être dans le monde, sur nos impacts et sur les raisons et bénéfices à changer. Cette approche réflexive semble essentielle pour évoluer   

La mémoire.

Une fois le sens cerné, la mémoire peut intervenir en guidant notre action. Je peux par exemple me souvenir d’une action qui a été positive pour moi et pour les autres, tout en ayant des difficultés à la reproduire. Je peux alors tenter de piocher dans ce que ma mémoire a conservé — tout en sachant que ce qui est conservé est aussi influencé par les biais cognitifs — et ainsi orienter ma conduite. Je vais en effet tenter d’éviter les situations qui m’ont causé des désagréments, et recréer les conditions des vécus qui m’ont au contraire apporté des bénéfices. Aussi, si j’ai apprécié effectuer une action qui, même si elle ne change pas le monde à elle seule, apporte tout de même un gain, je peux me rappeler de ce souvenir positif pour m’encourager à agir et influencer mes comportements à venir. 

Les émotions.

Nous voyons alors que l’émotion joue un rôle prépondérant. Elle semble faire le lien entre notre cognition et notre comportement. Car si je pose mon attention sur les souvenirs positifs, c’est que je ressens des émotions capables d’orienter mon attitude vers une certaine voie. Ainsi entendue, l’émotion peut être considérée comme le déclencheur de notre action, ou du moins comme ce qui va orienter notre action. Une émotion positive agréable le passage à l’action, alors qu’une émotion désagréable aura tendance à nous empêcher d’agir (Lazarus).

Les biais cognitifs

La prise de décision serait alors influencée par nos biais cognitifs, et notamment par le biais du statu quo selon lequel nous avons tendance à nous réfugier dans l’état que nous connaissons plutôt que nous aventurer vers un état inconnu. Ce biais comportemental nous incite à résister au changement et à refuser la nouveauté. Dès lors, malgré la conscience des enjeux écologiques, nous pouvons considérer les actions à mener comme étant à la fois incertaines et comme présentant plus de risques que d’avantages, dans la mesure où il nous faut encore les expérimenter. Or, le biais du statu quo nous conduit à privilégier la connaissance déjà acquise sur l'expérience non encore réalisée. 

Comment réussir à nous défaire de nos biais cognitifs pour réconcilier la prise de décision et le passage à l’action ? Si la seule décision consciente ne suffit pas à influencer durablement nos comportements, la contrainte ne peut non plus apparaître comme un moyen de passer à l’action. Car elle ne permet pas aux individus de se sentir acteurs du changement, ce qui ne peut par la suite transformer durablement les comportements. La décision doit donc être accompagnée, soutenue par une approche réflexive plus profonde, que permet la cognition. 

Ainsi nous pouvons retrouver notre capacité faire évoluer nos comportements, non pas uniquement sur le mode de la contrainte et plus largement lors d'une catastrophe, mais via une ré-appropriation de nos capacités à évoluer, notamment grâce à une connaissance de nous-mêmes plus adéquate, à déclencher dans les grands moments de notre vie.

Jeremy dumont

Pour aller plus loin : un autre article de Jérémy dumont sur le changement de modèles mentaux ICI

La fresque du facteur humain

La fresque du facteur humain apporte un éclairage sur ce qui est en jeu dans l’évolution de nos comportements face aux transitions en cours. Elle permet de croiser les perceptions et créer une représentation collective des leviers cognitifs qui agissent sur nous.

Assister à une session découverte

- Le 26 Janvier 2023 17h30-20h30 - A DISTANCE 

- Le 27 Janvier 2023 17h30-20h30 - A PARIS Maison de la conversation

Sessions de la fresque du facteur humain portant sur les changements de comportement organisées par l'Université du facteur humain  ICI  Autres dates de fresques portant sur les comportements écologiques ICI organisées par NOUS SOMMES VIVANTS, LE COLLECTIF DE LA TRANSITION ECOLOGIQUE #NOUSSOMMESVIVANTS

Orelsan l'odeur de l'essence : https://youtu.be/zFknl7OAV0c

La contrainte, seul mode de l'évolution humaine?

Vous la sentez vous aussi l'odeur de l'essence ? De grandes mobilisations anti réforme des retraites sont annoncées et les Français font à nouveau la queue dans les stations essence.

Nous ne pouvons que constater notre inertie individuelle et collective devant la situation environnementale actuelle. Inaction du gouvernement. Inaction collective. Le GIEC parle de « retombées cataclysmiques », et pourtant chacun continue de vivre comme si de rien n'était. Dans un “Triangle de l'inaction”, véritable situation de blocage collectif où chacun pointe du doigt les responsabilités des autres.... personne ne fait les efforts nécessaire pour changer de comportements, pour changer de système !

Pour Christophe Béchu, Ministre de la transition écologique et de la cohésion des territoires depuis juillet 2022 le sujet, c'est bien sûr de changer nos comportements, mais de le faire en embarquant la population, en entraînant les gens et en montrant que ce qui est bon pour le climat, ça peut être aussi bon pour le pouvoir d'achat, ça peut être aussi bon pour nos modes de vie." (source)

Bien sûr les comportements des Français ont déjà sensiblement évolué mais le premier geste reste la pratique du recyclage menée par moins d'un Français sur deux (étude IPSOS pour l’université du facteur humain / nous sommes vivants). Bien sûr, institutions et entreprises doivent accompagner les changement et proposer des alternatives. Et n'oublions pas que les s eco gestes ne contribuent qu'a hauteur de 25% aux efforts climat d'après l'étude Carbone4.  En réalité, le combat ne pourra être gagné que s’il est mené sur tous les fronts. Et l'entraide et la collaboration apparaissent comme des comportements à favoriser alors que la compétition reste la norme. Pourquoi vouloir « être à l’avant dans un avion qui va droit vers le crash » comme le suggère Orelsan dans sa dernière chanson « L’odeur de l’essence » ? 

Alors, comment se fait-il que nous soyons à la fois conscients des enjeux écologiques et souvent incapables d’agir ? Comment changer cet état d’impuissance et retrouver le moteur de notre action ? Et si la solution était en chacun de nous ?

 

Dans cette voie, Orelsan cite les clichés et biais cognitifs qui influent sur nos décisions mais aussi les émotions.

 

"Nourris aux jugements, nourris aux clichés
Alors qu'on sait même pas s'nourrir, on s'bousille
On sait pas gérer nos émotions donc on les cache
Sait pas gérer nos relations donc on les gâche
Assume pas c'qu'on est donc on est lâches
On s'pardonne jamais dans un monde où rien s'efface
On s'crache les uns sur les autres, on sait pas vivre ensemble
On s'bat pour être à l'avant dans un avion qui va droit vers le crash"

Paroles de L’Odeur de l’essence © 7th Magnitude, Strong Ninja Editions

Warner Chappell Music France. Paroliers : Adam Preau / Aurélien Cotentin

 

Mais quel est le point de vue des scientifiques du comportement ?

Il existe aujourd’hui plusieurs définitions du comportement. Parmi celles-ci, N. Sillamy (1993) indique que le comportement humain correspond aux « réactions d’un individu, considéré dans un milieu et dans une unité de temps donnée à une excitation ou un ensemble de stimulation ». K. Lewin (1936), quant à lui, définissait le comportement de façon encore plus générale avec : C = f (P,E). Le comportement C dépend ainsi à la fois de la personne P et de son environnement E, et non pas uniquement de l’un ou de l’autre de ces paramètres. Cette formalisation permet de prendre en compte l’environnement au sens large du terme (environnement physique, social, spatial, temporel) et les caractéristiques des individus (résistance physique, culture, expérience) comme paramètres conditionnant les réactions des populations humaines. 

Lors d’une catastrophe, les réactions humaines ont pour finalité de faire face à une situation exceptionnelle par des comportements différents de ceux du quotidien. Lorsqu’un danger est annoncé (ex. ouragans) mais que la distance temporelle entre sa manifestation et son annonce est importante, les réactions humaines sont davantage réfléchies qu’instinctives. Les comportements instinctifs : ils sont traités par la zone reptilienne du cerveau qui gère les Etats d’Urgence de l’Instinct (Laborit, 1994). Ils regroupent les comportements de fuite instinctive et de panique, de sidération, de lutte instinctive mais aussi les comportements d’automate (Vermeiren, 2007). Les comportements acquis et intelligents : ils sont gérés par le cortex préfrontal (George et Gamond, 2011) afin d’adapter, de façon réfléchie et non plus instinctive, les réactions à la perturbation. (source)

Figure  : Le cycle des réactions comportementales au regard des phases du risque et de la catastrophe

Qu’est-ce qui fait qu’on ne change pas dans les comportements au quotidien ? 

Au quotidien, ce qui tend à freiner notre action, ce sont nos automatismes. Ces derniers ne demandent pas d’effort, n’exigent pas de réflexion de notre part, nous permettant ainsi de nous concentrer sur d’autres choses. Ils ont donc du bon et sont d’ailleurs indispensables, car si nous étions sans cesse en position de mise à distance de nos habitudes déjà contractées ou de chaque décision que nous prenons, cela entraînerait des temps de réaction augmentés, mais aussi une dépense énergétique forte, et de la fatigue mentale. C’est pourquoi nos manières d’être sont majoritairement ancrées dans des automatismes, des schémas spontanés. 

Ainsi, se détacher de ses automatismes identifiés comme délétères au profit de nouveaux comportements demande un réel effort, car la simple volonté de l’individu ne suffit pas pour changer. Or, l’effort n’est pas une manière d’être spontanée : il est plus confortable de l’éviter afin d’économiser de l’énergie corporelle et cérébrale. Et c’est en effet l’une des caractéristiques de notre cerveau que de chercher à dépenser le moins d’énergie possible, en évaluant constamment le coût d’une action en fonction de la récompense, du bénéfice escomptés. Et si le bénéfice est jugé trop faible et la récompense trop lointaine, peu de chance que le cerveau s’engage dans le changement.  

Comment expliquer que la nécessité écologique n’agisse pas sur nous comme une contrainte ? 

Avons-nous peur de ne pas être à la hauteur des transformations à venir ? L’inertie serait-elle le résultat d’une résignation acquise, c’est-à-dire du sentiment de n’avoir aucun pouvoir sur une situation ? (Lire l’article « L’impuissance acquise, envers de la motivation » de Stéphanie de Chalvron) La nécessité de changer pourrait être empêchée par cette impuissance acquise qui annihile toute motivation, et donc toute action.

Deci et Ryan (1985) considéreront les situations, dites d’amotivation, dans lesquelles l’individu n’établit aucune relation entre ses comportements et les résultats qu’il obtient. Il suppose, alors, que ses comportements résultent de facteurs indépendants de sa volonté. L’individu n’est pas motivé et se trouve dans un état de résignation. Blais, Briere, Lachance, Riddle et Vallerand (1993) distinguent deux formes d’amotivation (amotivation interne et externe). La motivation intrinsèque est plus plus puissante que la motivation extrinsèque (contraintes légales, incitations économiques). Elle entre en jeu lorsqu’une activité est réalisée pour le plaisir et la satisfaction qu’elle procure (ici)

Reprendre le contrôle de sa cognition pour faire évoluer ses comportements

Dans ce travail de compréhension de soi, de ce qui peut influencer la transformation de nos comportements, l’attention, la mémoire, l’émotion et les biais cognitifs sont autant de facteurs de changement de comportement qui jouent un rôle primordial dans le passage à l'action pour le climat, la biodiversité ou une société plus égalitaire (Damasio). 

L’attention.

Cela passe notamment par un recentrement de nos attentions — individuelles et collectives — pour créer du sens aspirant au changement : “Qu’est-ce que ce changement m’apportera de positif ?”Il convient en outre de se questionner sur nos manières d’être dans le monde, sur nos impacts et sur les raisons et bénéfices à changer. Cette approche réflexive semble essentielle pour évoluer   

La mémoire.

Une fois le sens cerné, la mémoire peut intervenir en guidant notre action. Je peux par exemple me souvenir d’une action qui a été positive pour moi et pour les autres, tout en ayant des difficultés à la reproduire. Je peux alors tenter de piocher dans ce que ma mémoire a conservé — tout en sachant que ce qui est conservé est aussi influencé par les biais cognitifs — et ainsi orienter ma conduite. Je vais en effet tenter d’éviter les situations qui m’ont causé des désagréments, et recréer les conditions des vécus qui m’ont au contraire apporté des bénéfices. Aussi, si j’ai apprécié effectuer une action qui, même si elle ne change pas le monde à elle seule, apporte tout de même un gain, je peux me rappeler de ce souvenir positif pour m’encourager à agir et influencer mes comportements à venir. 

Les émotions.

Nous voyons alors que l’émotion joue un rôle prépondérant. Elle semble faire le lien entre notre cognition et notre comportement. Car si je pose mon attention sur les souvenirs positifs, c’est que je ressens des émotions capables d’orienter mon attitude vers une certaine voie. Ainsi entendue, l’émotion peut être considérée comme le déclencheur de notre action, ou du moins comme ce qui va orienter notre action. Une émotion positive agréable le passage à l’action, alors qu’une émotion désagréable aura tendance à nous empêcher d’agir (Lazarus).

Les biais cognitifs

La prise de décision serait alors influencée par nos biais cognitifs, et notamment par le biais du statu quo selon lequel nous avons tendance à nous réfugier dans l’état que nous connaissons plutôt que nous aventurer vers un état inconnu. Ce biais comportemental nous incite à résister au changement et à refuser la nouveauté. Dès lors, malgré la conscience des enjeux écologiques, nous pouvons considérer les actions à mener comme étant à la fois incertaines et comme présentant plus de risques que d’avantages, dans la mesure où il nous faut encore les expérimenter. Or, le biais du statu quo nous conduit à privilégier la connaissance déjà acquise sur l'expérience non encore réalisée. 

Comment réussir à nous défaire de nos biais cognitifs pour réconcilier la prise de décision et le passage à l’action ? Si la seule décision consciente ne suffit pas à influencer durablement nos comportements, la contrainte ne peut non plus apparaître comme un moyen de passer à l’action. Car elle ne permet pas aux individus de se sentir acteurs du changement, ce qui ne peut par la suite transformer durablement les comportements. La décision doit donc être accompagnée, soutenue par une approche réflexive plus profonde, que permet la cognition. 

Ainsi nous pouvons retrouver notre capacité faire évoluer nos comportements, non pas uniquement sur le mode de la contrainte et plus largement lors d'une catastrophe, mais via une ré-appropriation de nos capacités à évoluer, notamment grâce à une connaissance de nous-mêmes plus adéquate, à déclencher dans les grands moments de notre vie.

Jeremy dumont

Pour aller plus loin : un autre article de Jérémy dumont sur le changement de modèles mentaux ICI

La fresque du facteur humain

La fresque du facteur humain apporte un éclairage sur ce qui est en jeu dans l’évolution de nos comportements face aux transitions en cours. Elle permet de croiser les perceptions et créer une représentation collective des leviers cognitifs qui agissent sur nous.

Assister à une session découverte

- Le 26 Janvier 2023 17h30-20h30 - A DISTANCE 

- Le 27 Janvier 2023 17h30-20h30 - A PARIS Maison de la conversation

Sessions de la fresque du facteur humain portant sur les changements de comportement organisées par l'Université du facteur humain  ICI  Autres dates de fresques portant sur les comportements écologiques ICI organisées par NOUS SOMMES VIVANTS, LE COLLECTIF DE LA TRANSITION ECOLOGIQUE #NOUSSOMMESVIVANTS

Orelsan l'odeur de l'essence : https://youtu.be/zFknl7OAV0c

La contrainte, seul mode de l'évolution humaine?

Vous la sentez vous aussi l'odeur de l'essence ? De grandes mobilisations anti réforme des retraites sont annoncées et les Français font à nouveau la queue dans les stations essence.

Nous ne pouvons que constater notre inertie individuelle et collective devant la situation environnementale actuelle. Inaction du gouvernement. Inaction collective. Le GIEC parle de « retombées cataclysmiques », et pourtant chacun continue de vivre comme si de rien n'était. Dans un “Triangle de l'inaction”, véritable situation de blocage collectif où chacun pointe du doigt les responsabilités des autres.... personne ne fait les efforts nécessaire pour changer de comportements, pour changer de système !

Pour Christophe Béchu, Ministre de la transition écologique et de la cohésion des territoires depuis juillet 2022 le sujet, c'est bien sûr de changer nos comportements, mais de le faire en embarquant la population, en entraînant les gens et en montrant que ce qui est bon pour le climat, ça peut être aussi bon pour le pouvoir d'achat, ça peut être aussi bon pour nos modes de vie." (source)

Bien sûr les comportements des Français ont déjà sensiblement évolué mais le premier geste reste la pratique du recyclage menée par moins d'un Français sur deux (étude IPSOS pour l’université du facteur humain / nous sommes vivants). Bien sûr, institutions et entreprises doivent accompagner les changement et proposer des alternatives. Et n'oublions pas que les s eco gestes ne contribuent qu'a hauteur de 25% aux efforts climat d'après l'étude Carbone4.  En réalité, le combat ne pourra être gagné que s’il est mené sur tous les fronts. Et l'entraide et la collaboration apparaissent comme des comportements à favoriser alors que la compétition reste la norme. Pourquoi vouloir « être à l’avant dans un avion qui va droit vers le crash » comme le suggère Orelsan dans sa dernière chanson « L’odeur de l’essence » ? 

Alors, comment se fait-il que nous soyons à la fois conscients des enjeux écologiques et souvent incapables d’agir ? Comment changer cet état d’impuissance et retrouver le moteur de notre action ? Et si la solution était en chacun de nous ?

 

Dans cette voie, Orelsan cite les clichés et biais cognitifs qui influent sur nos décisions mais aussi les émotions.

 

"Nourris aux jugements, nourris aux clichés
Alors qu'on sait même pas s'nourrir, on s'bousille
On sait pas gérer nos émotions donc on les cache
Sait pas gérer nos relations donc on les gâche
Assume pas c'qu'on est donc on est lâches
On s'pardonne jamais dans un monde où rien s'efface
On s'crache les uns sur les autres, on sait pas vivre ensemble
On s'bat pour être à l'avant dans un avion qui va droit vers le crash"

Paroles de L’Odeur de l’essence © 7th Magnitude, Strong Ninja Editions

Warner Chappell Music France. Paroliers : Adam Preau / Aurélien Cotentin

 

Mais quel est le point de vue des scientifiques du comportement ?

Il existe aujourd’hui plusieurs définitions du comportement. Parmi celles-ci, N. Sillamy (1993) indique que le comportement humain correspond aux « réactions d’un individu, considéré dans un milieu et dans une unité de temps donnée à une excitation ou un ensemble de stimulation ». K. Lewin (1936), quant à lui, définissait le comportement de façon encore plus générale avec : C = f (P,E). Le comportement C dépend ainsi à la fois de la personne P et de son environnement E, et non pas uniquement de l’un ou de l’autre de ces paramètres. Cette formalisation permet de prendre en compte l’environnement au sens large du terme (environnement physique, social, spatial, temporel) et les caractéristiques des individus (résistance physique, culture, expérience) comme paramètres conditionnant les réactions des populations humaines. 

Lors d’une catastrophe, les réactions humaines ont pour finalité de faire face à une situation exceptionnelle par des comportements différents de ceux du quotidien. Lorsqu’un danger est annoncé (ex. ouragans) mais que la distance temporelle entre sa manifestation et son annonce est importante, les réactions humaines sont davantage réfléchies qu’instinctives. Les comportements instinctifs : ils sont traités par la zone reptilienne du cerveau qui gère les Etats d’Urgence de l’Instinct (Laborit, 1994). Ils regroupent les comportements de fuite instinctive et de panique, de sidération, de lutte instinctive mais aussi les comportements d’automate (Vermeiren, 2007). Les comportements acquis et intelligents : ils sont gérés par le cortex préfrontal (George et Gamond, 2011) afin d’adapter, de façon réfléchie et non plus instinctive, les réactions à la perturbation. (source)

Figure  : Le cycle des réactions comportementales au regard des phases du risque et de la catastrophe

Qu’est-ce qui fait qu’on ne change pas dans les comportements au quotidien ? 

Au quotidien, ce qui tend à freiner notre action, ce sont nos automatismes. Ces derniers ne demandent pas d’effort, n’exigent pas de réflexion de notre part, nous permettant ainsi de nous concentrer sur d’autres choses. Ils ont donc du bon et sont d’ailleurs indispensables, car si nous étions sans cesse en position de mise à distance de nos habitudes déjà contractées ou de chaque décision que nous prenons, cela entraînerait des temps de réaction augmentés, mais aussi une dépense énergétique forte, et de la fatigue mentale. C’est pourquoi nos manières d’être sont majoritairement ancrées dans des automatismes, des schémas spontanés. 

Ainsi, se détacher de ses automatismes identifiés comme délétères au profit de nouveaux comportements demande un réel effort, car la simple volonté de l’individu ne suffit pas pour changer. Or, l’effort n’est pas une manière d’être spontanée : il est plus confortable de l’éviter afin d’économiser de l’énergie corporelle et cérébrale. Et c’est en effet l’une des caractéristiques de notre cerveau que de chercher à dépenser le moins d’énergie possible, en évaluant constamment le coût d’une action en fonction de la récompense, du bénéfice escomptés. Et si le bénéfice est jugé trop faible et la récompense trop lointaine, peu de chance que le cerveau s’engage dans le changement.  

Comment expliquer que la nécessité écologique n’agisse pas sur nous comme une contrainte ? 

Avons-nous peur de ne pas être à la hauteur des transformations à venir ? L’inertie serait-elle le résultat d’une résignation acquise, c’est-à-dire du sentiment de n’avoir aucun pouvoir sur une situation ? (Lire l’article « L’impuissance acquise, envers de la motivation » de Stéphanie de Chalvron) La nécessité de changer pourrait être empêchée par cette impuissance acquise qui annihile toute motivation, et donc toute action.

Deci et Ryan (1985) considéreront les situations, dites d’amotivation, dans lesquelles l’individu n’établit aucune relation entre ses comportements et les résultats qu’il obtient. Il suppose, alors, que ses comportements résultent de facteurs indépendants de sa volonté. L’individu n’est pas motivé et se trouve dans un état de résignation. Blais, Briere, Lachance, Riddle et Vallerand (1993) distinguent deux formes d’amotivation (amotivation interne et externe). La motivation intrinsèque est plus plus puissante que la motivation extrinsèque (contraintes légales, incitations économiques). Elle entre en jeu lorsqu’une activité est réalisée pour le plaisir et la satisfaction qu’elle procure (ici)

Reprendre le contrôle de sa cognition pour faire évoluer ses comportements

Dans ce travail de compréhension de soi, de ce qui peut influencer la transformation de nos comportements, l’attention, la mémoire, l’émotion et les biais cognitifs sont autant de facteurs de changement de comportement qui jouent un rôle primordial dans le passage à l'action pour le climat, la biodiversité ou une société plus égalitaire (Damasio). 

L’attention.

Cela passe notamment par un recentrement de nos attentions — individuelles et collectives — pour créer du sens aspirant au changement : “Qu’est-ce que ce changement m’apportera de positif ?”Il convient en outre de se questionner sur nos manières d’être dans le monde, sur nos impacts et sur les raisons et bénéfices à changer. Cette approche réflexive semble essentielle pour évoluer   

La mémoire.

Une fois le sens cerné, la mémoire peut intervenir en guidant notre action. Je peux par exemple me souvenir d’une action qui a été positive pour moi et pour les autres, tout en ayant des difficultés à la reproduire. Je peux alors tenter de piocher dans ce que ma mémoire a conservé — tout en sachant que ce qui est conservé est aussi influencé par les biais cognitifs — et ainsi orienter ma conduite. Je vais en effet tenter d’éviter les situations qui m’ont causé des désagréments, et recréer les conditions des vécus qui m’ont au contraire apporté des bénéfices. Aussi, si j’ai apprécié effectuer une action qui, même si elle ne change pas le monde à elle seule, apporte tout de même un gain, je peux me rappeler de ce souvenir positif pour m’encourager à agir et influencer mes comportements à venir. 

Les émotions.

Nous voyons alors que l’émotion joue un rôle prépondérant. Elle semble faire le lien entre notre cognition et notre comportement. Car si je pose mon attention sur les souvenirs positifs, c’est que je ressens des émotions capables d’orienter mon attitude vers une certaine voie. Ainsi entendue, l’émotion peut être considérée comme le déclencheur de notre action, ou du moins comme ce qui va orienter notre action. Une émotion positive agréable le passage à l’action, alors qu’une émotion désagréable aura tendance à nous empêcher d’agir (Lazarus).

Les biais cognitifs

La prise de décision serait alors influencée par nos biais cognitifs, et notamment par le biais du statu quo selon lequel nous avons tendance à nous réfugier dans l’état que nous connaissons plutôt que nous aventurer vers un état inconnu. Ce biais comportemental nous incite à résister au changement et à refuser la nouveauté. Dès lors, malgré la conscience des enjeux écologiques, nous pouvons considérer les actions à mener comme étant à la fois incertaines et comme présentant plus de risques que d’avantages, dans la mesure où il nous faut encore les expérimenter. Or, le biais du statu quo nous conduit à privilégier la connaissance déjà acquise sur l'expérience non encore réalisée. 

Comment réussir à nous défaire de nos biais cognitifs pour réconcilier la prise de décision et le passage à l’action ? Si la seule décision consciente ne suffit pas à influencer durablement nos comportements, la contrainte ne peut non plus apparaître comme un moyen de passer à l’action. Car elle ne permet pas aux individus de se sentir acteurs du changement, ce qui ne peut par la suite transformer durablement les comportements. La décision doit donc être accompagnée, soutenue par une approche réflexive plus profonde, que permet la cognition. 

Ainsi nous pouvons retrouver notre capacité faire évoluer nos comportements, non pas uniquement sur le mode de la contrainte et plus largement lors d'une catastrophe, mais via une ré-appropriation de nos capacités à évoluer, notamment grâce à une connaissance de nous-mêmes plus adéquate, à déclencher dans les grands moments de notre vie.

Jeremy dumont

Pour aller plus loin : un autre article de Jérémy dumont sur le changement de modèles mentaux ICI

La fresque du facteur humain

La fresque du facteur humain apporte un éclairage sur ce qui est en jeu dans l’évolution de nos comportements face aux transitions en cours. Elle permet de croiser les perceptions et créer une représentation collective des leviers cognitifs qui agissent sur nous.

Assister à une session découverte

- Le 26 Janvier 2023 17h30-20h30 - A DISTANCE 

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Sessions de la fresque du facteur humain portant sur les changements de comportement organisées par l'Université du facteur humain  ICI  Autres dates de fresques portant sur les comportements écologiques ICI organisées par NOUS SOMMES VIVANTS, LE COLLECTIF DE LA TRANSITION ECOLOGIQUE #NOUSSOMMESVIVANTS

Fresque du facteur humain, fresque des imaginaires, manège des émotions…. Rejoins nous sur Instagram #noussommesvivants https://lnkd.in/gd8SgiVB

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Les prochains Regeneration Camp Nous Sommes Vivants X GonneGirls #noussommesvivants #regeneration #regenerationcamp

Les Régénération Camp permettent de - Prendre soin de soi - Se relier aux autres - Se connecter au vivant, au fil d’activités se déroulant en 3 jours au contact de la nature et au sein d’un groupe de 12 professionnels engagés dans l'écologie.

 

 

Les Régénération Camp de Février, mars et Avril 2023 auront lieu à la Ferme GonneGirls à Gonneville-en-Auge, Normandie. 

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Au programme
- Marche du temps profond.

- Fresque de la Biodiversité + cercle de parole

- Les mains dans la terre

- Fresque des imaginaires ou fresque des émotions

- Activité sportive vivifiante dans la nature

- Co design d’un manifeste régénératif.

 

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