Nous sommes vivants : le collectif de la transition écologique fondé par Jérémy Dumont #noussommesvivants #jensuis

If we were to celebrate new years eve 2023 with non humans, which festivities would take place, how the table would be set for the guests ? #designfiction #celebratinglife #regeneration #noussommesvivants

Discover Nous Sommes Vivants "fresque des imaginaires (here), our take on Disney's Strange World Anime (here), and our regenerative business model canvas (here)

Humans rule over non humans. That’s how it has always been. Nature – animals, plants, geographic features are never formally invited to the discussion. This non-inclusive decision-making has led to great environmental threats.  

In his book "Politics of Nature", the French philosopher Bruno Latour proposes to put an end to the old dichotomy between nature and society and build in its place a community incorporating humans and non humans. He went even further qhen writing about the need for a Parliament of Things, consisting of not just humans but nonhuman organisms, systems and objects as well. Because how can humanity make decisions in the interest of not just other humans, but the planet and all life upon it, if those elements don’t have any representation in our decision-making?

For the anthropologist Philippe Descola, the Covid-19 pandemic made it urgent to re-examine Western societies relations with nature and develop new social models. We know that zoonoses – diseases that can be transmitted from animals to humans – are nothing new, and in fact an age-old phenomenon. But due to the drastic changes in our habitat, wild species that formerly stayed well away from humans now live much closer to dense concentrations of human populations and domestic animals. It is easier for virus reservoirs to become a source of contamination for humans.

They both advocate for pluralism when most people only see two sides to reality. Metaphysical dualism is in fact the term applied to the metaphysical theory which claims that there are two ultimate and irreducible kinds of reality and the most usual classification is either physical or nonphysical. According to this so-called dualistic Cartesian ontology, the human essence resides in the thought (res cogitans) allowing us to apprehend mathematically all existing things (res extensa) in the world, including the world itself. The Cartesian method is analytic, and consists in decomposing the components of everything and put them in an order of knowledge – from the simplest to the most complex. Descartes based all his conception of nature upon the division between res cogitans and res extensa , i.e., between the thinking thing and the material thing – with the res cogitans being ontologically superior to the res extensa. Since the rise of modern science in the 17th century the world is separated into two sides, a natural one and a social one (at least in our representations of nature in western countries).

For Claus Dierksmeier, from the University of Tubingen, we are still far from reaching equality between Humans and non humans Animals. As proof, the public discussion about the adequate treatment of animals is very polarized. On one extreme, some defend the industrial use of animals for human food consumption, based on an alleged radical inequality between humans and animals, and supposing that animals can be held in private possession and treated in whichever way their owners see fit. On the other extreme, people contend that to admit of any ethical prerogatives of humans over animals is sheer speciesism, an illegitimate rationalization of vested human interests. Adherents of the former position typically follow an anthropocentric worldview, in which only human valuations bestow moral or legal status onto animals. The latter typically embrace a biocentric position, according to which all life-forms are of equal value. (source) 

Our perception of nature needs to shift if we want to respond to the needs of contemporary ecologies and survive as a species. Nicole Huybens who has analyzed the major currents of environmental ethics has identified not 3 but 4 "visions of the human-nature relationship" (source) :

• humans as individuals exploiting nature for anthropocentrists
• life and all species threatened and therefore protected by humans for biocentrists
• the biotic community for ecocentrists of which humans are part
• and all living beings as individuals interacting in a given place for multicentrists 

Without the non humans, humans would not last a minute. Humans need other species to produce food. In the future, the human diet may become a little less dependent on consuming plants and animals. Production of synthetic food using genetically modified bacteria or cultured cell lines is growing in importance. Still, living organisms will remain a core component of these foods. It takes countless different organisms – big, small and microscopic – to create healthy soil and breathable air. To break down and recycle waste. To purify water and prevent erosion. To break down toxic chemicals into harmless forms, and convert other chemicals into sources of nourishment that other organisms need to grow and thrive (source).

Human health depends on the health of the planet: the good state of natural systems – air, water, biodiversity, climate – is essential for our survival (one health). The ecological crisis is a crisis of links to the living that requires (re)questioning the “Great Divide” (the “Nature-Culture” separation) and reconnecting ourselves with other living beings. How do we situate ourselves in the world, in a context of which we are a part, but at the center of which we are not necessarily located, and where we discover the multiplicity of networks of interdependence that link humans and non-humans?

The Royal Society for the Protection of Birds and the University of Essex conducted a study to measure the connectivity of children to nature in the twenty-first century. Using a carefully constructed questionnaire, they drew a sobering conclusion: currently only 21% of eight to twelve-year-olds in England have a level of connection to nature that was considered to be a realistic and achievable target for all children (RSPB 2013). At the same time, the mental and physical well-being of UK children is dropping: one in ten children aged between five and sixteen has a mental health problem. Changing Perceptions of Nature Ian Convery 

Some designers and theorists are trying to ‘un-center’ humans from the design process and explore ways it could systematically involve these kinds of non-human actors. So, rather than just referring to sustainability targets, ‘the climate’ becomes an active participant with its own needs. Of course, you can’t interview ‘the climate’ so there are different kinds of exercises to develop understand its needs and develop empathy including speculative realism, ontography and good old critical use (Design Lobster #4). 

Human-centred design is very good at delivering improvements to a product or service by paying close attention to the human needs being served and their circumstances. This close attention however has a blind spot. Other-than-humans – animals, ecologies, air. By prioritising human needs, human-centred design can inadvertently create unsustainable systems that satisfy short-term consumer wants at great cost to the non-human other. How might we design for non-humans? 

For the institute for Postnatural Studies, we need to invest into Non-Human Design. How can we design for a non-human entity? What kind of necessities do we respond to when designing for or with a forest, a river, or a lake? Let's break new ground to explore desirable futures of coexistence. Some of the fondamental questions designers asked at the Bois Buchet Workshop.

Sign of the changing times Have we met? an exhibition in the Netherlands promotes new ways of understanding the Earth as a shared space for plants, microbes, humans, and other animals. The view that earth exists solely for human exploitation is radically rethought in order to confront the environmental crises the planet is facing today. Have we met? presents a range of possible collaborative tools developed by practitioners across art and design, agriculture, and data- and marine sciences. An urban block in Rotterdam, a regenerative farm in the country’s rural east, and an abandoned North Sea oil rig. These three ecologically diverse sites in the Netherlands help explore the possibilities of interspecies relationships over time. 

It is widely recognized that shifting perceptions of nature and the attributing of value to specific natural landscapes or animals such are processes that are shaped and influenced by various forms of cultural expression. In museums, the changing human relations with nature through centuries are displayed and interpreted in interactive, narrative and accessible formats. Overtime wildlife film-making has changed our perceptions of nature, so does the Netflix documentaries such as "kiss the ground" or Avatar and Disney's Strange life (read my review of Strange World. "The imagination at the service of ecological lifestyles"). 

For John Thompson, the social imaginary is "the creative and symbolic dimension of the social world, the dimension through which human beings create their ways of living together and their ways of representing their collective life". Opening up imaginaries to other ways of making society, amongst humans and with non humans, this is what the "Fresque des Imaginaires" (Imaginaries collage) from Nous Sommes Vivants aims to achieve. The "Fresque des Imaginaires" displays the 4 "visions of the human-nature relationship" from Nicole Huybens above and participants are invited to craft new imaginaries for sustainability, new ways of eating, moving, dressing, living, through design fiction. Positive, responsible and desirable ecological imaginaries. Shaped in small groups inspired by other ways of living in this world. What we wear, eat, do has always revealed our values and aspirations, particularly in times of turbulence and upheaval. It’s a time for a major change. La fresque des imaginaires pour repenser la relation de l’humain à la nature qui structure nos représentations du réél 

At the beginning of the "fresque des imaginaires" workshop the 4 "visions of the human-nature relationship" inspire participants new ways of making society, amongst humans and with non humans. Based on these imaginaries, participants are invited to reflect on what is really important to them, to open up to new ways to connect with humans and non-humans. Finally, the participants imagine how they would like to live on earth in 2030 making collages of their dream homes (if this topic is chosen, the fresque des imaginaires is thematic and participants choose the topic) "John Dewey defines imagination as the possibility of looking at things as if they could be other." This is the whole meaning of the bonding exercise, inviting the participants to break free of their constraints, to imagine how their life could turn out to be in the future, to dream or reconnect to their little child dream. Sharing individual visions with the group  is a true realization that there are many different ways of living on earth, so many new ways to live on earth to explore.

What if we changed this non-inclusive decision-making ? What if we invited non humans at our table to celebrate new years all together ?

4 Glimpses into the Future: 4 different ways to celebrate new years eve 2023 with non humans.

An Anthropocentric Glimpse into the Future: humans as individuals exploiting nature until extinction of ressources 

Discover their project https://www.dezeen.com/2015/02/10/paul-gong-human-hyena-synthetic-biology-rotten-food/ 

Royal College of Art student Paul Gong has imagined how synthetic biology could be used to modify the human body so it can consume and digest rotten food. The idea involves the creation of new bacteria that could live in the human digestive system. This combined human-hyena bacteria would allow the body to eat rotten food without being sick. (source)

"The availability of traditional foods is changing rapidly," said Stenslie. "Biodiversity loss, freshwater scarcity, soil degradation and a wetter and stormier climate are increasingly threatening global food security. Our current menu is going extinct."

Indeed the option to eat only organic, regeneratively farmed meat, vegetables, fruits and nuts might is already a luxury for some, and in the future it could be an impossibility for most people. (source)

An idea to add to Zane Cerpina and Stahl Stenslie's cook book. They have collected experimental food designs. Published by MIT Press, Cerpina and Stenslie's anthology confronts the idea that the Anthropocene era — the time during which humans have had a substantial impact on the Earth's environment — entails a radical reassessment of what we eat, and how. The Anthropocene Cookbook's chapters traverse topics such as alternative approaches to food security, new potentially edible ingredients and the culinary possibilities offered by the human body. The Anthropocene Cookbook's https://anthropocenecookbook.com 

A Biocentric Glimpse into the Future: life and all species threatened and therefore needing humans protection

Video of The De-extinction Deli https://www.facebook.com/watch/?v=159394481633563

The Center for Genomic Gastronomy is an artist-driven think tank that examines the biotechnologies for and biodiversity of human food systems. Working with a worldwide network of scientists, the Center devised the “De-Extinction Deli” project to transport questions about reviving, rearing and possibly eating extinct species into the museum context.

The De-extinction Deli is a fantastical market stand designed to highlight the emerging technologies, risks, and outcomes of the growing movement to bring back, and possibly eat, extinct species. Visitors can learn about the de-extinction debate from the Deli’s representatives and through the Deli’s interactive environment. The market stand includes butcher paper infographic take-aways, representations of extinct animal habitats, a grow-your-own cell kit, and an ongoing public poll in which visitors answer a series of questions regarding de-extinction. Visitors leave with badges indicating their choices, and their votes are tallied on a blackboard for public viewing. (source)

First counts have shown that over 60% of the participants are for the revival of extinct animals. Only about 16% would like to eat the animals, too. 

De-extinction’ is the nascent discipline that aims to one day literally revive now-extinct species from the dead. Although we have yet to see any successful attempts to truly resurrect an extinct species, several technologies are now in place that might one day provide a plausible solution. Thus, the area is receiving increased attention from both scientists and the general public. 

The price of a mammoth burger depends on the types of technology that’s used to resuscitate or resurrect the species. This is very different to an in-vitro meat style scenario where we craft a patty or proteins and lipids to recreate a meat-like experience. The intention for the mammoth would be to bring back the species as a whole and have herds of animals roaming around. Read more

An Ecocentric Glimpse into the Future: a biotic community humans are part of

Outdoor table with integrated herb garden https://sbiaggi.com/  View of Future Feast showing (left) a channel of fossils symbolizing extinction, next to a row of plants that attract birds, butterflies, and bees; (right) a channel of black lava pits that symbolize the depletion of natural resources, fronted by a row of plants that free the earth of toxins

"My design practice evolved further into one that is committed to deep ecology, using permaculture principals that emphasize soil building, water conservation, plantings that sustain each other, local materials, and a conservation of energy and resources. I worked to find my way in this new world that had become my passion. Future Feast in the Garden of Flow/ Accumulation was a result of these changes. It was a seminal garden for me—the result of extensive exploration into the meaning of global warming and sustainability". Suzanne Biaggi

Suzanne Biaggi opened her design studio, Sculptural Landscapes, in 1984, after receiving a Masters of Arts degree in sculpture. Attending the 2008 Bioneers Conference dramatically affected her way of thinking, living, creating, and designing. she studied the concept of permaculture and the developing technology for green roofs. Her design practice evolved further into one that is committed to deep ecology, using permaculture principals that emphasize soil building, water conservation, plantings that sustain each other, local materials, and a conservation of energy and resources.

Future Feast in the Garden of Flow/ Accumulation was a result of these changes, the result of extensive exploration into the meaning of global warming and sustainability. (source)

Refuge for Resurgence, Biennale Architettura, La Biennale di Venezia, 2021. Photograph by Giorgio Lazzaro. https://superflux.in/index.php/work/refuge-for-resurgence/# https://superflux.in/index.php/work/refuge-for-resurgence/#

Refuge for Resurgence is a multi-species banquet with a fox, rat, wasp, pigeon, cow, human adults and child, wild boar, snake, beaver, wolf, raven and mushroom. The scene lays bare a conversation between the paralysis of fear and the audacity of hope.

Having survived Earth’s abrupt shift to an era of precarious climate, a multispecies community gather in the blasted ruins of modernity to find new ways of living together. Working together to carve out a new world from the smouldering remains of the old. Working together to forge enduring forms of sharing and survival. Working together to revive this land, this land, once a place of order and control. Humans, animals, birds, plants, moss, and fungi gathering around a shared hope for our more than human future. A hope in the life that remains. A hope in the resurgence of life stretched thin around this rock, painting its surface blue and green as it spins wildly in the vast blackness.

“Superflux renounces the leading role Abrahamic faiths give humanity. Rebuilding the ecological order will require equality and negotiation among peers.” A Multispecies Banquet. – Alec Carver for The Common Table

 

La fresque des imaginaires pour repenser la relation de l’humain à la nature qui structure nos représentations du réél 

L'agenda de Janvier : fresque du facteur humain, fresque des imaginaires, manège des émotions, sobriété sous contrainte, presentation du business model canvas de l'économie regenerative et des regeneration camp #noussommesvivants

👉 Voila l'agenda du mois de janvier ICI

Assiste à une réunion d'information (ou au check du vendredi 11h) puis assiste à une session test et enfin rejoins l'équipe coeur de la pirogue.

 

👉La liste de nos pirogues projet #noussommesvivants est ICI

Au sein de l'association, nous explorons des approches et outils pour enclencher la transition écologique dans les entreprises en réponse au dépassement des limites planétaires et la disparition du vivant. Tu peux contribuer à leur conception.

- Fresque des imaginaires. En phase de test ICI

- Fresque des émotions. En phase de test ICI

- Business Model Régénératif (version 2) ICI

- Régénération Camp de Février, Mars et Avril 2023. ICI

La fresque du facteur humain a été lancée en partenariat avec nous. En savoir plus ICI

L'offre de nous sommes vivants pour les organisations #noussommesvivants 

 

👉  On organise de nombreux évènements

La prochaine conférence en ligne à lieu le 19 Janvier. La sobriété sous contrainte ou comment l'anthropologie stratégique nous aide à mieux comprendre les contraintes qui font obstacle au passage vers une consommation durable. ICI

Les Régénération Camp permettent de - Prendre soin de soi - Se relier aux autres - Se connecter au vivant, au fil d’activités se déroulant en 3 jours au contact de la nature et au sein d’un groupe de 12 professionnels engagés dans l'écologie.

 

Les Régénération Camp de Février, mars et Avril 2023 auront lieu à la Ferme GonneGirls à Gonneville-en-Auge, Normandie. En savoir plus ICI. Prochaines réunions d'information et lien pour s'inscrire. ICI

Regeneration Camp @ GonneGirls Farm #noussommesvivants 

Strange World. L’imaginaire au service des modes de vie écologiques. L'imaginaire de la régénération #noussommesvivants.

Strange World | Bande annonce https://www.youtube.com/watch?v=bKh2G73gCCs

(IN FRENCH)

Peut-être avons-nous besoin que les choses deviennent complètement bizarres pour adopter des modes de vie plus écologiques. 

Nous vivons dans un monde étrange. Nous savons que le changement climatique et la sécurité alimentaire sont importants, nous réalisons que les choix que nous faisons aujourd'hui affecteront l'avenir, mais nous ne développons pas de nouvelles relations avec la nature, nous ne changeons pas la façon dont nos aliments sont cultivés, nous n'adoptons pas de nouvelles habitudes de consommation.

Disney a amené ce monde étrange dans une autre dimension. D'une part, dans une terre appelée Avalonia très similaire à notre monde avec des familles maitrisant leur consommation d'énergie pour satisfaire leurs besoins et des agriculteurs utilisant des pesticides sur leurs cultures pour nourrir le monde (et fournir de l'énergie). Et un autre univers sous terrain, un nouveau monde vibrant et couleur barbe à papa qui prend vie alors que les agriculteurs explorent le labyrinthe sous leurs cultures.

Ces 2 mondes ne s'opposent pas de manière binaire. Les deux mondes ont leur réalité et leur utopie. Il n'y a pas de gentils et de méchants. Et les personnages développent tous leur compréhension de ce qui compte vraiment sur terre (et sous terre) de façon progressive pour converger vers la meilleure façon d'agir dans l'intérêt commun des deux mondes.

Avalonia est une communauté d'humains de différentes origines, conditions, âges et cultures (avec un personnage gay par ailleurs, dont personne ne questionne les choix).

Le monde souterrain est peuplé de non-humains. Il apparaît, au premier abord, menaçant pour les humains, un lieu sans règles. Mais au fur et à mesure que l'histoire se déroule, nous découvrons que chaque être vivant agit en pleine conscience dans le plan directeur de mêre nature pour le bien-être de chacun.

A la fin du film un lien intemporel entre humains et non humains apparait, les unissant tous sur terre.

Strange World est en écho avec nos travaux :

• Voici 4 visions prospectives des "relations humain - nature" illustrées par les travaux d’artistes et designers inspirés par le vivant https://lnkd.in/eAqRbg4W 
• La fresque des imaginaires, avec en particulier le monde multicentrique de la régénération https://lnkd.in/egdSY_r8
• En écho aussi avec le monde de 2050 qui nous avons collectivement imaginé cet été #vivement2050. A lire ici https://lnkd.in/e7atWQm2 #vivement2050 #noussommesvivants

Pour aller plus loin : les imaginaires d'avatar (en français) https://lnkd.in/eCBJWa5P

 

LES IMAGINAIRES DE L'ÉCOLOGIE

La sobriété sous contrainte ou comment l'anthropologie stratégique nous aide à mieux comprendre les contraintes qui font obstacle au passage vers une consommation durable.

Dominique Desjeux déduit de ses nombreuses enquêtes d'anthropologie stratégique, c'est-à-dire qui analysent les écarts entre les valeurs et les pratiques du fait des contraintes matérielles, sociales et symboliques, qu’il n’y aura pas de transition énergétique sans un système de contraintes fortes, que ce système soit autoritaire, démocratique ou « illibéral ». 

Depuis 2020, on assiste à un retour des contraintes au niveau mondial, voire à la montée des économies de pénurie, des économies de guerre, du fait de la création de goulots d’étranglement dans la circulation des marchandises.

Ces goulots d’étranglement sont la résultante du déplacement de la consommation vers l’espace domestique pendant le confinement, puis de la circulation des conteneurs, perturbés autant par les nouveaux flux de la consommation que par les mesures de protection contre le Covid 19 qui peut bloquer des ports comme en Chine, à Shanghai en 2022.

Ces goulots d’étranglement, renforcés par la guerre en Ukraine, sont à l’origine d’une forte inflation. Il est difficile aujourd’hui de faire la part de l’inflation dont la source serait liée à la pénurie de l’offre de celle qui serait liée à la croissance de la masse monétaire tout au long de la série des trois crises sanitaires, logistiques et militaires.

Le résultat est que le pain et l’essence augmentent, que les microprocesseurs viennent à manquer comme le lait ou l’eau du fait de la sécheresse. Ces trois crises sont tirées d'observations réalisées suivant une approche inductive qui part sans hypothèse par rapport au futur.

Elle cherche à observer les différentes directions que prennent les événements au fur et à mesure de leur émergence. C’est une méthode qui suit le cours de choses, le shi 势, et qui prend au sérieux les ruptures provoquées par les « cygnes noirs » ou la « dinde de Russell ».

Elle montre que face à une belle série statistique un événement inattendu peut conduire le monde dans une direction inattendue que ce soit vers la guerre vers la paix, vers plus de global ou plus de local. Une des conclusions est que sans ces crises qui obligent à changer, il n'y aura probablement pas d'engagement dans la sobriété.

Inscriptions : https://www.linkedin.com/events/6980185149682368512/comments/

Les leçons de la crise Covid-19

Dominique DESJEUX, Philippe MOATI - 2022 - 144 pages

Livre 

Strange world. Imagination at the service of ecological lifestyles #noussommesvivants

Strange World | Official Trailer https://www.youtube.com/watch?v=bKh2G73gCCs

(EN ANGLAIS)

We are already living in a strange world. But maybe we need things to become completely off - really bizarre - beyond our understanding to adopt more ecological ways of life. We know climate change and food security matter, we realize the choices we make today will affect the future, but we don't develop new relationship with nature, change the way our food is grown, adopt new consumption habits. Disney brought this Strange World to another dimension. https://lnkd.in/evZR6DVB

The Strange World Disney features a land called Avalonia very similar to our world with families struggling with energy consumption to satisfy their needs and farmers using pesticides on their crops to feed the world (and provide energy). And another world, a vibrant and cotton candy-coloured new world coming to life as the farmers explore the deep underground maze under their crops.

What I liked the most is that the 2 worlds are not opposed in a binary way. Characters build their understanding of what matters and how best to act in the commun interest from both worlds. Both worlds have their reality and utopia. Avalonia is a community of humans woven together from a mix of ethnic cultures. The underground world populated by non humans appears, at first, threatening to humans, a place with no rules, but as the story unrolls we discover that each living being acts in full consciousness in nature's masterplan for everyone's well being.

There is no vilain. I can't recall a bad guy in the story. No one is threatening the others. At the end of the film I am the witness of a timeless bond between humans and non humans uniting them on earth. That's maybe why some critiques say the plot of the movie is quite hard to follow. For me it was crystal clear.

Strange World has a strong echo with my exploration of regenerative agriculture and the new relationships to be imagined between humans and non humans. I will put it to rest for now but you can read these articles :
- Regenerative Business Models (document in english) https://lnkd.in/eNnT4s-k
- Avatar imaginaries (in french) https://lnkd.in/eCBJWa5P

Within the association "nous sommes vivants" (we are alive) we explore approaches and tools to trigger the ecological transition in companies in response to the exceeding of planetary limits and the disappearance of life.

Our approach to bringing the Ecological Transition to companies is regeneration. Only Living Beings #regenerate. Their #resilience requires specific capacities to maintain their potential for vitality and life. Thus, the regenerative approach aims to develop the unique capacities of the living (#Human_Social and/or #Environment_Nature) to continue its evolution. Its purpose is to allow a collective to contribute to an ecosystem service.

REGENERATIVE BUSINESS MODELS #NOUSSOMMESVIVANTS from Jeremy dumont

Le facteur humain comme compréhension des mécanismes inconscients du changement de comportements

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Le « facteur humain » comme contribution humaine à la croissance économique

La notion de facteur humain est apparue dans les années 50, lorsque les économistes ont cherché à mesurer la contribution humaine au développement économique en posant la notion de capital humain. Ainsi Robert Solow introduit un troisième facteur de production de richesse après le facteur travail et le facteur capital : le « résidu » ou « facteur résiduel » déterminé par le progrès technique, les connaissances scientifiques, la capacité créative des hommes…autant d’éléments « exogènes » qui améliorent l’efficacité des facteurs de production.

Ce « facteur résiduel » identifié par Robert Solow que l’on peut aussi nommer » «facteur humain» désigne la part de la croissance économique qui n’est pas expliquée par l’accroissement des facteurs de production que sont le facteur capital et le facteur travail. Il est calculé sous forme de “productivité globale des facteurs” (ou PGF) dans la formule de Cobb-Douglas. Mais le facteur humain sera progressivement réduit a un simple facteur technique alors que les connaissances scientifiques, la capacité créative des hommes s’avèrent plus difficiles à mesurer et pas correctement corrélées aux performances des entreprises ou des pays en matière d’innovation. La mesure des gains de productivité va donc se concentrer sur le progrès technologique permettant l’automatisation du travail via de nouvelles machines ou sur une meilleur organisation du travail au sein des unités.

Pour les autres sciences humaines, l’homme peut être objet de recherches et de mesure, mais l’analyse de ces disciplines porte sur l’analyse de son comportement individuel ou social, et non sur sa fonction de producteur de richesses. En 1965, J. Berque élabore un programme de recherches sur le rôle du facteur humain dans le développement dans lequel le rôle du facteur humain est abordé tour à tour sous ses aspects spécifiques : décolonisation, croissance économique, développement, éducation, expression esthétique, repersonnalisation, et d’une façon globale, sous l’angle de la prise de conscience d’une « humanité en tant que tout ». “Le rôle du facteur humain dans le développement des pays nouvellement indépendants” J. Berque

L’éducation est donc un levier du développement économique en faisant progresser le niveau de compétence des travailleurs et en permettant le progrès social. Si le temps moyen que chaque personne consacre à l’éducation augmente d’un an, le produit économique du pays par habitant devrait augmenter sur le long terme, dans une fourchette comprise entre 4 à 6 % ». Données de l’OCDE

Le « facteur humain » comme comportement des hommes au travail au sein d’une entreprise.

Par la suite, les ergonomes vont mieux adapter les conditions et moyens de travail aux capacités de l’employé alors que “facteur humain” est devenue l’expression par laquelle les spécialistes de la sécurité des personnes et de la sûreté des installations désignent le comportement des hommes au travail.

Les recherches en ergonomie du travail menées aux États-Unis par la Human Factors and Ergonomics Society vont remettre l’accent sur le facteur humain au sein du système Homme × Tâche × Machine × Situation. Priorité au facteur humain Alain Lancry

Le facteur humain est fréquemment invoqué dans l’analyse des catastrophes industrielles, des accidents du travail et dans les procès ou les commissions d’enquête. On lui associe l’idée de faute, Christophe Dejours “Le Facteur humain”.

Cette conception négative de l’intervention humaine repose sur une confiance sans faille dans les sciences humaines objectivement quantifiables avec exactitude comme l’économie et sur une méconnaissance des autres sciences humaines plus explicatives des comportements et mais inefficace à intégrer dans des trajectoires économiques, sociales, climatiques. Même si il est vrai que l’erreur humaine est souvent cause d’accidents (neuf accidents automobiles sur 10 auraient une cause humaine source).

Le facteur humain comme “contribution (négative) de l’humain à un évènement”

Dans ce cadre de pensée, le facteur humain est appréhendé comme “la défaillance coupable liée à l’inconstance de l’être humain”. Comme posé par Thierry PORTAL dans Crises et facteur humain.

Prendre en compte la dimension spécifiquement humaine des phénomènes de crise, c’est poser le facteur humain comme “la contribution de l’humain à un évènement”. L’attention est portée sur la maîtrise de l’événement dont l’occurence est a éviter, en se concentrant sur pourquoi il est si difficile d’engager des efforts efficaces sur le plan de la prévention des risques pour circonscrire leur occurrence.

Par exemple en constatant que le comportement humain (en tant qu’acteur et décideur, chacun à son échelle) constitue aujourd’hui LE facteur limitant d’une transition réussie vers un développement durable, équitable et désirable.

Ainsi, l’Anthropocène se caractérise par l’avènement des humains comme principale force de changement sur Terre. Dans une lettre à Schiller, Alexandre de Humboldt définissait l’objet de sa recherche comme l’étude de « l’habitabilité progressive de la surface du globe », qu’il entendait comme la façon dont les humains avaient peu à peu transformé leurs environnements pour les plier à leurs usages et former des écosystèmes au sein desquels ils étaient devenus des forces décisives. Humain, trop humain ? Philippe Descola

Pourtant, si on en croit les historiens un être humain peut faire basculer l’Histoire, du mauvais côté, lorsqu’il détourne son regard des enjeux majeurs (ce qu’appelle Hubert Reeves, le putain de facteur humain) mais aussi du bon côté, lorsque qu’il reconnaît ce qui est précieux et se confronte aux enjeux humains et terrestres.

William Schutz, auteur de The Human Element, était convaincu que le potentiel humain inexploité peut être à l’origine d’accomplissements potentiels extraordinaires et que la compréhension par chacun du facteur humain est le socle de la réussite partout où les humains travaillent réfléchissent et font progresser des idées communes.

Le facteur humain comme “mécanismes psychologiques du changement de comportement”

Justement en psychologie, le facteur humain concerne “les mécanismes qui existent entre ce qui est perçu par l’humain et les réactions conscientes ou inconscientes qui en découlent”. Or 90 % de notre activité est inconsciente et moins de 300 millisecondes sont nécessaires pour prendre une décision. Tel est le constat que tirent Francesca d’Amicis, Petra Höfer et Freddie Röckenhaus ici Ce qui permet de mieux comprendre les phénomène de déni liés à la difficulté de maintenir son attention dans le temps.

Il nous reste à faire le pari de l’humain, humain et donc imprévisible. Le psychologue Daniel Kahnemann a montré que les humains n’agissaient souvent pas de façon rationnelle et étaient victimes de biais cognitifs. Selon Antonio Damasio, nos actions sont la plupart du temps guidées par nos émotions, nos choix seraient “instinctifs”.

Faire le pari de l’humain à un moment qui demande de fortes capacités d’adaptation. Or l’humain est capable de logique disruptive et d’astuces (la Mètis chère à Ulysse et à Aristote). Pour le dire autrement, à partir du moment où on accepte que la valeur spécifique de l’homme ne se trouve pas dans le respect d’un protocole mais justement dans sa capacité à sortir des sentiers battus que ce soit en brisant les règles et la logique (disruption) ou au contraire en cherchant des raccourcis (Mètis) nous assistons à l’émergence d’une tout autre vision de l’humain et de l’homme au travail. (Dejours, 2018)

D’après Patrick Viveret, il y a une vraie marge de progression pour l’humanité qui est sa propre humanisation. Un champ immense de l’ordre de la conscience s’ouvre devant elle. Une conscience qui n’est pas simplement une conscience mentale, mais aussi une conscience sensible, émotionnelle.

Faire la pédagogie des “mécanismes psychologiques du changement de comportements” #facteurhumain

Humans Matter, le GIECO et Nous Sommes Vivants ont ainsi crée la fresque du facteur humain à la suite de l’université du facteur humain de fin aout 2021 (ici) en publiant un design paper et en proposant de signer le manifeste du facteur humain.

S’il y a bien un domaine où la connaissance est plus particulièrement nécessaire, c’est bien celui de notre propre fonctionnement selon Jacques Fradin du GIECO L’apprentissage collectif, un levier à explorer.

Pour que l’Humain exprime son potentiel, il doit apprendre à se faire confiance, à croire en ses capacités plutôt qu’à se laisser guider par ses automatismes, il doit ainsi apprendre à reconquérir son attention, à clarifier ses intentions et à se reconcentrer sur ce qui compte pour lui et sur ce qui fait sa force : son environnement. En d’autres termes, l’Humain doit devenir un facteur positif pour lui-même et pour ce qui l’entoure. Alexandre Beaussier de Humans Matter.

Pour Jérémy Dumont de Nous sommes vivants, mobiliser les parties prenantes de l’entreprise sur les enjeux du développement durable passe par un changement de relation à soi, aux autres et au vivant. Chez Socrate, la philosophie ne désignait pas l’acquisition d’un savoir, mais une manière de s’interroger, de se mettre en question, une forme de souci de soi dans sa relation aux autres. Revenons au “connais toi toi même” de Socrate.

        La fresque du facteur humain #facteurhumain

La fresque du facteur humain apporte un éclairage sur ce qui est en jeu dans l’évolution de nos comportements face aux transitions en cours. En particulier les biais cognitifs ainsi que les émotions. Elle permet de croiser les perceptions et créer une représentation collective des facteurs de changement / non changement de comportement, souvent inconscients, qui agissent sur nous.

2 scientifiques du comportement, Prochaska et Di Clemente ont théorisé une méthode d'accompagnement au changement en 5 étapes inspirée de leur compréhension des comportements addictifs. 

1. Pré-contemplation : Le patient ne pense pas avoir de problèmes avec sa consommation. Il n’envisage pas de changer de comportement, dont il ressent essentiellement les bénéfices.

2. Contemplation : À ce stade commence à se manifester l’ambivalence. Le patient envisage un changement de comportement, mais il hésite à renoncer aux bénéfices de la situation actuelle. On parle alors de balance décisionnelle, qui amène à comparer les pour et les contre d’un changement avec ceux de son comportement actuel.

3. Préparation/détermination : À ce stade, le patient se sent prêt à démarrer la phase d’action dans un futur proche ; il détermine des décisions et commence à les mettre en place dans le temps.

4. Action : Le changement est engagé vers des modifications de son style de vie. Les difficultés sont importantes.

5. Maintien : À cette phase de consolidation, il convient de rester prudent car les tentations sont nombreuses de retourner au comportement problématique.

(Rechute) La rechute est possible et fait partie du processus normal de changement.

Assister à une session découverte #noussommesvivants :
- Le 26 Janvier 2023 17h30-20h30 - A DISTANCE 
- Le 27 Janvier 2023 17h30-20h30 - A PARIS Maison de la conversation
- Le 1 Mars 2023, 18h -21h - A PARIS (les halles)
Inscriptions : https://lnkd.in/euHZxBNp

En savoir plus et organiser une session ICI

 

le facteur humain dans la transition écologique #facteurhumain #noussommesvivants from Jeremy dumont

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Avatar - La Voie de l’eau - une illustration des « visions de la relation homme-nature » au coeur de la fresque des imaginaires de Nous Sommes Vivants

"Avatar : La Voie de l'Eau",  

 

L’œuvre culte de James Cameron n’est pas le premier film de science-fiction à atteindre des sommets au box-office, mais il est le premier blockbuster écologique. La première superproduction hollywoodienne à délivrer frontalement un message politique environnementaliste.

Ce deuxième opus, tout comme le premier, se veut presque lanceur d'alerte, avec une véritable apologie du vivant, de la biodiversité, et de la nécessité de ralentir sa destruction. « Le film contribue à conscientiser la population sur les dégâts écologiques », indique Yannick Rumpala, directeur de l’Équipe de recherche sur les mutations de l’Europe et de ses sociétés (ERMES).

En proposant une vision non-occidentale de la nature, Avatar rejoint les travaux de l’anthropologue Philippe Descola, qui mettent en lumière l’unité spirituelle entre tous les êtres vivants chez les peuples autochtones d’Amazonie.

Les travaux de Eric LANDOWSKI permettent de tisser des liens entre Avatar et les 4 ontologies de Philippe Descola "par delà nature / culture" - et les 4 courants de l'éthique environnementale au coeur de la fresque des imaginaires #noussommesvivants a découvrir  ici.

 

L’idée du film c'est de comprendre les modes de vie au contact de la nature et du vivant en général

« Tout ce que l'on montre dans le film existe sur Terre. Partout dans le monde, les peuples indigènes sont sous pression, les terres sur lesquelles ils vivent sont captées par des industries polluantes ou victimes de la déforestation. C'est le cas au Brésil, où l'on coupe des arbres pour planter du soja que mangeront des bovins. On perd toute cette richesse culturelle, cette biodiversité, pour quoi ? Une vache de plus ? C'est aberrant. Si un film peut ouvrir les esprits, alerter les consciences et nous inspirer à changer... Il y aura peut-être un petit effet sur des spectateurs. Avatar attire les gens avec l'histoire, la beauté des images, l'action et l'aventure et au passage vous invite à réfléchir sur votre mode de vie. » (source)

Avatar plaide en faveur d’une reconnexion avec la nature, d’une meilleure conservation de l’environnement et d’un plus grand respect des droits des peuples premiers… Toute société est spontanément confrontée à la naissance et à la mort, à la santé et à la maladie, à la croissance et au développement des êtres vivants. L’enjeu est aussi d’analyser ce que ces différentes représentations impliquent en termes d’organisation sociale et politique, de rapport à la nature et à l’innovation technologique… Source

En particulier l'imaginaire des Na'vis qui ont su développer une culture complexe basée sur une profonde connexion spirituelle entre eux, avec leur lune, ainsi qu'avec la divinité Eywa. Les Na’vis vivent en symbiose parfaite avec tous les être vivants et non-vivants de leur Planète. Non seulement ils s’excusent

(comme les Indiens pré-colombiens d’Amérique du Nord) lorsqu’ils doivent tuer un animal mais ils ont des relations très particulières avec les animaux qu’ils « domestiquent ». Les Na’vis sont en communication avec leur montures terrestres et ailées grâce à l’entrelacement des fibrilles qui se trouvent au bout de leurs tresses et d’organes semblables diversement situés chez les vivants de Pandora. Cette communication biologique visible se fait aussi avec les plantes, elles-mêmes en communication via leurs racines, en un réseau global qui forme l’esprit de Pandora. Ils célèbrent l'interconnexion de la nature à travers des contes, des chants, des danses et l'artisanat.  En savoir plus sur les Na'vis (ici)

 

 

Avatar nous plonge dans 2 mondes dans lesquels les rapports nature / culture sont en tension

Centrer le récit sur le point de vue des Na’vis permet par contraste à James Cameron de présenter l’humanité comme incapable d’un autre rapport au monde que sa domination. Avatar 2 affirme ainsi une position face à l’Anthropocène : il rejette le sacre de l’humain en tant qu’entité supérieure au sein d’un écosystème.

Avatar met en scène deux formes d’écologie radicalement différentes d'après Fabien Trécourt journaliste. En effet 2 représentations du vivant se cachent derrière le message écologique du film. Dans son interview de Perig Pitrou anthropologue CNRS elles sont décrites ainsi :

Du côté des humains l’ordre social est très hiérarchisé, souvent dominé par des hommes virils ; tout repose sur la capacité de quelques individus à accaparer des ressources matérielles – notamment un précieux minerai qu’on ne trouve que sur Pandora…  Avatar met ainsi en scène l’extraction d’importantes quantités de ressources naturelles sur un territoire colonisé, afin de répondre aux besoins d’un pays colonisateur. L’une des premières scènes du film est par exemple un survol de l’activité qui se déploie autour de mines, avec leurs immenses cratères et des camions de plusieurs étages transportant des marchandises".

De l'autre, on découvre l’écologie de la planète imaginaire Pandora, notamment l’existence de systèmes de communication entre différentes espèces qui ne ressemblent à rien de ce que l’on connaît sur Terre. Le film montre ce que cette communication implique d’un point de vue politique et social : les espèces vivent en communion les unes avec les autres, des cavaliers humanoïdes nouent un lien éternel et organique avec leur monture, les arbres parlent aux vivants et même aux morts… La diversité des formes de vie est un prétexte pour nous plonger dans un univers animiste, radicalement différent des schémas de pensée occidentaux depuis Descartes

 

Deux mondes imaginaires inspirés des imaginaires ontologiques de Philippe Descola : naturalisme et animisme

Selon Philippe Descola « tout humain se perçoit comme une unité mixte d’intériorité et de physicalité, état nécessaire pour reconnaître ou dénier à autrui des caractères distinctifs dérivés des siens propres ». Une lecture de "Par delà nature et culture de Philippe Descola" Raphaël Bessis 

Les humains perçoivent les non-humains en fonction de apparence externe non-humaine. Les corps se distinguent non pas tant par l’anatomie nue (nature) que par les dispositions qui y sont logées (culture), comme par la façon dont ils se présentent en action au regard d’autrui, c’est-à-dire par les multiples manières de faire usage des corps, de les donner à voir et d’en prolonger les fonctions.

Par intériorité, il faut certes entendre la gamme des propriétés ordinairement associées à l’esprit, à l’âme ou à la conscience — intentionnalité, subjectivité, réflexivité, affects, aptitude à signifier ou à rêver —, mais aussi les principes immatériels supposés causer l’animation, tels le souffle ou l’énergie vitale, en même temps que des notions plus abstraites comme l’idée que je partage avec autrui une même essence, un même principe d’action ou une même origine. 

Les 2 imaginaires d'Avatar se dessinent tels que décrits par Arnaud Fossier  « Par-delà nature et culture »

- L’ontologie naturaliste – celle de la civilisation occidentale – considère que les humains et les non-humains sont identiques par leur corps, par leur physicalité (les humains comme les chiens ou les cochons ont des yeux, ils ont des cellules comme tous les vivants), mais qu’ils diffèrent par leur intériorité – les humains seuls étant dotés d’une âme ou d’une conscience. 

- L’ontologie animiste, elle, part des présupposés inverses : humains et non--humains sont identiques dans la mesure où ils ont tous une âme – le chasseur comme le jaguar ou le pécari –, mais celles-ci sont enveloppées dans des corps différents. 

Ainsi, dans l’animisme, très présent en Amazonie et pas seulement chez les Achuar, humains et non-humains se rapprochent par une même intériorité, mais diffèrent par leur physicalité. L’animisme est « l’imputation par des humains à des non-humains d’une intériorité identique à la leur ». « La similitude des intériorités autorise donc une extension de l’état de culture aux non-humains ». Si bien que pour les Makuna d’Amazonie colombienne par exemple, les animaux et les plantes ont une « essence spirituelle » commune. La culture n’est pas le propre des humains, puisque les animaux et les plantes la possèdent aussi. 

En présentant à la verticale les 4 ontologies de Philippe Descola on établit un correspondance avec les 4 courants de l'éthique environnementale identifiés par Nicole Huybens et ceux posés dans le dernier rapport de l'IPBS sur les relations humains - non humains

source de l'image

Pour saisir la portée de ce postulat, il faut lire L’EXTINCTION D'ESPÈCE, Histoire d'un concept & enjeux éthiques de Julien Delord qui dresse un panorama des courants majeurs de l’éthique environnementale et les classe en 4 catégories. Une correspondance peut être établie entre ces 4 catégories ci dessous et les 4 ontologies de Philippe Descola sans pour autant trancher sans demander l'avis de l'intéressé.

Sur cette même base Nicole Huybens psychosociologue (2011), M.A. et Ph. D. en théologie pratique de l'Université de Montréal propose cette articulation ci dessous. N. Huybens a mis ses pas dans ceux d’Edgar Morin en se servant de la pensée complexe pour aborder la relation hom-nat. Dans son ouvrage issu de sa thèse «La forêt boréale… », elle distingue 4 représentations possibles entre les humains et les nons humains (pour ne pas dire homme nature) (source)

• L’anthropocentrisme - L’HOMME hors nature : la vision anthropocentrique sépare l’humain de la nature, en fait le maître incontesté. 
• Le biocentrisme - Hom-mort NATURE : la vision biocentrique sépare l’humain de la nature, et reconnaît une valeur sacrée à toute vie. 
• L'écocentrisme - HOMNATURE : la vision écocentrique fait de la nature un tout dans lequel l’humain est un élément parmi les autres. 
• Le multicentrisme - HOMME dans/avec la NATURE : la vision multicentrique voit l’humain comme un partenaire de la nature dans la continuité de l’évolution de l’univers. REGENERATION

Les relations ci dessus sont discriminées en fonction de l’entité naturelle valorisée humains vs/. non humains et leurs relations. Il existe des chevauchements à l'intérieur et entre elles. C'est ce que l'IPBES clarifie pour un plus grand degré d'exactitude dans dans son rapport sur les relations humains - non humains

• Les visions du monde anthropocentriques donnent la priorité aux humains, allant d'une emphase humaine étroite/forte à des perspectives faibles/relationnelles qui ne nient pas les autres non humains (Hargrove, 1992 ; Norton, 1984).
• Les visions du monde bio et écocentriques mettent toutes deux l'accent sur la valeur inhérente ou intrinsèque de la nature surtout d'un point des espèces et un peu moins des individus au sein de chaque espèce. Ces visions du monde considèrent tous les êtres vivants comme dignes de respect et importants dans la prise de décision (Callicott, 1989 ; Taylor et al., 2020). -
• Les visions du monde pluricentriques, reflétent une conception émergente qui s'aligne sur les valeurs relationnelles, se concentrent sur les relations entre les humains et les êtres autres qu'humains, ainsi que sur les éléments de la nature et les processus systémiques, conçus comme réciproques,interdépendants, entrelacés et intégrés (Gould et al., 2019 ; Matthews, 1994 ; Saxena et al., 2018).

Ces 4 « visions de la relation homme-nature » sont au coeur de la Fresque des imaginaires selon le sens que leur attribue la psychosociologue Nicole Huybens : les humains comme individus exploitant la nature pour les anthropocentristes, la vie et l'ensemble des espèces menacées par les humains pour les biocentristes, la communauté biotique pour les écocentristes dont les humains font partie et les êtres vivants comme individus en interaction dans un lieu donné pour le multicentrisme .

On retrouve les imaginaires d'Avatar dans la fresque des imaginaires même si l'articulation corps esprit n'y est pas fondamentale

L’anthropocentrisme (proche du naturalisme) correspond au fait de considérer l’Homme comme étant situé en dehors de la nature. Notre espèce serait alors différente des autres : il existerait une sorte d’exceptionnalisme de l’humain. La « nature » — terme en lui-même révélateur de ce mode de pensée — est alors divisée en « ressources naturelles », évaluées et exploitées en fonction de leur valeur pour l’humain (et donc par leur fonction et non leur essence). La nature, aussi appelée « environnement » a ainsi une valeur instrumentale tandis que l’Homme est le seul à posséder une valeur intrinsèque. « La nature est un objet parce que seul l’humain est un sujet » (Huybens).

La nature n'a pas de valeur propre. Les activités des humains qui exploitent les ressources naturelles ont une valeur. Les raisonnements qui s’appuient sur une logique des coûts et des bénéfices ou sur la gestion des risques permettent d’éluder une discussion sur les valeurs.

Il existe plusieurs « versions » de l’anthropocentrisme (Arsene) : dur (strong), mou (weak), illuminé (enlighten), cynique (cynical)… Au-delà de la société extractiviste représentative d’une vision anthropocentrée à l’extrême, il peut exister des positions anthropocentriques considérée comme « modérées ». Pour elles, il s’agit d’« utiliser mais non d’abuser », selon des éthiques utilitariste/conséquentialiste et pragamatique (Arsene). 

Dans le multicentrisme (proche de l'animisme) ce qui est mit en lumière c'est le partenariat que l’humain peut imaginer avec la nature et les autres êtres vivants dans une idée de co évolution.

C'est une approche intégrative (vs. ségrégative) dans laquelle les humains font partie de la nature. La vision multicentrique est individualiste dans le sens ou chaque être vivant est pensé comme entité agissante. D'ailleurs l'impact des activités humaines et non humaines est central dans l'approche, comme dans l'anthropocentrisme. Toutefois les humains comme les non humains peuvent aussi un impact positif sur les écosystèmes. C'est la seule approche dans laquelle les humains peuvent être des auxiliaires de la biodiversité. On parle de régénération assistée par les humains. Et de services écosystèmiques de la nature pour les humains et les autres êtres vivants. Le tout de façon participative avec les habitants d'un lieu, entre les espèces, en symbiose.

En raison du développement de sa conscience, l’humain est conscient de ses actes; responsable de ses impacts. Dans la vision multicentrique, la responsabilité humaine s’exerce dans le cadre d’un partenariat et d’une « communauté de destin » sur la planète. Cette écologie réinscrit les finalités humaines dans une perspective plus large, celle du vivant afin de prendre en compte les besoins de l’ensemble des biotopes et biosphères.

S’il faut résumer, ce bouleversement de notre pensée est que nous avons (re)pris conscience que nous sommes vivants parmi les vivants et que nous allons donc co évoluer sur terre.

 

LES IMAGINAIRES DE L'ÉCOLOGIE

 

La notion d'ajustement au coeur du 4ème imaginaire - animiste et/ou multicentrique- réconcilie les différentes approches.

Eric LANDOWSKI pose au coeur de l'animisme de P. Descola le concept d'ajustement en passant en revue les travaux de Descola au prisme de la sémiologie. Ses travaux n'ont pas d'impact sur les 3 autres imaginaires. Son apport sur l'imaginaire de Descola est majeur dans le sens ou les individus dans l'imaginaire animiste peuvent être dans l'action en pleine conscience.

Désastre concernant la bio-diversité, catastrophe climatique, stérilisation des sols, etc., tels sont les dramatiques problèmes que désormais l’auteur place visiblement au premier rang de ses préoccupations — et, chose pour nous remarquable, face auxquels, à sa manière, dans diverses prises de position et interventions touchant l’actualité, il semble admettre qu’un des seuls remèdes à notre portée (si insuffisant et si tardif soit-il) serait — précisément — l’adoption de pratiques mieux ajustées à l’Autre sous toutes ses formes⁶².

Philippe Descola montre comment, pour rendre vivable et tant soit peu intelligible le tohu-bohu des singularités éclatées qui les entourent, les individus ou les cultures relevant de cette ontologie établissent des corrélations, des liens de similitude, des correspondances ou des rapports de résonnance, de jumelage ou de connexité entre éléments disparates. De même, côté socio-sémiotique, parmi les diverses attitudes possibles face à l’aléatoire et plus spécialement parmi les pratiques de conjuration du sort que la syntaxe interactionnelle de l’Accident permet de prévoir, les rituels jouant sur les similitudes occupent une place importante¹⁰

Un pas majeur pour la pensée complexe. Dans son premier chapitre Leticia Glocer-Fiorini, « La position féminine, une construction hétérogène » nous rappelle que la pensée complexe consiste à garder deux propositions reconnues comme vraies, mais qui semblent s’exclure mutuellement, à les soutenir comme les deux visages d’une vérité complexe, en relation d’interdépendance. La pensée complexe affirme la coexistence de deux notions hétérogènes : ordre et désordre, chaque ordre trouvant dans la limite de son organisation la pression du désordre du fonctionnement d’un autre ordre. Le Féminin et la Pensée complexe de Leticia Glocer-Fiorini [1] Juan Eduardo Tesone 

 

 

Nous Sommes Vivants a développé une fresque des imaginaires qui questionne nos rapports au vivant afin d'imaginer collectivement d'autres modes de vie

La fresque des imaginaires permet de se projeter dans des modes de vie responsables et désirables en s'inspirant de 4 « visions de la relation homme-nature ». Elle est thématique, par exemple : habiter sur terre en 2030 ou 2050.

 

Prochaines sessions découverte en ligne. Ca se passe ICI

 

Découvrir les 4 imaginaires au coeur de la fresque des imaginaires ICI

Eco émotions et eco anxiété. Comment développer son intelligence émotionnelle avec la fresque des émotions #noussommesvivants

Présentation de la fresque des émotions #noussommesvivants

 

Face à l'ampleur de la crise écologique et de ses impacts environnementaux et sociaux, il est courant de se sentir dépassé, impuissant et cela peut amplifier un certain mal-être. Les émotions liées à ce mal être peuvent se traduire dans une paralysie et donc incapacité à agir.  Ainsi, la santé émotionnelle peut être comprise comme un état de bien-être émotionnel. La santé émotionnelle implique notre capacité à accueillir nos émotions…et d'agir en accord avec celles ci.

 

Le rôle des émotions dans l'éco anxiété

Vagues de chaleur, multiplication des feux de forêt, disparition de la faune sauvage, risques de pénuries alimentaires, sécheresses loin de nous laisser indifférents, ces phénomènes peuvent se manifester en émotions et se traduire en éco-anxiété avec des impacts négatifs sur notre santé mentale.

La thérapeute Charline Schmerber différencie 3 typologies de personnes souffrant d’anxiété environnementale (source) :

• « burn out” écologique : les personnes très impliquées dans l’écologie, qui ressentent alors beaucoup de fatigue, de tristesse et de dépressions.
• “éveil écologique traumatogène” : pour les personnes qui ont une prise de conscience soudaine de l’état du monde, avec un sentiment d’urgence, une interrogation et remise en question mélangées à de la colère et de l’incrédulité
• “éveillés lucides” : une sensibilité à la question de l’environnement, solastalgie, processus graduel

Le burn out peut s'expliquer parce que les personnes éco anxieuses inscrivent leur comportement dans une mécanique de compensation face à ce qu’ils perçoivent comme un défaut d’engagement collectif. Ce qui les mène à porter une attention extrême à leur impact environnemental ainsi qu’au développement d’un puissant sentiment de culpabilité. Certains établissent une hiérarchie des comportements vertueux à adopter au quotidien et mettent en place une stratégie pour y parvenir. 

Pourtant, l’Éco anxiété n’est souvent qu’une réaction normale à la réalité d’un changement majeur qui menace le monde tel que nous le connaissons. Glenn Albrecht a suggéré que le stress chronique sur les écosystèmes est susceptible de produire un stress chronique chez les humains, ce qui entraîne certains syndromes de santé mentale « psychoterratiques » ou liés à la terre, tels que l'éco-anxiété, l'éco-paralysie, la solastalgie et l'éco-nostalgie. .

Ainsi, les éco-émotions c'est ce qu’on peut ressentir face aux problèmes écologiques qu'ils soient environnementaux et/ou sociétaux. Par exemple, la colère, cette émotion est souvent liée à un sentiment d’injustice quant au fait de devoir assumer les conséquences des choix des générations précédentes et à l’impression d’une action insuffisante de la part des dirigeants politiques. La tristesse mais aussi l’espoir font également partie des éco-émotions.

Dans l'étude The Lancet, plus de 50 % des jeunes du monde entier ont déclaré ressentir de la peur, de la tristesse, de l’anxiété, de la colère, un sentiment d’impuissance, et de la culpabilité face aux enjeux écologiques. “Climate anxiety in children and young people and their beliefs about government responses to climate change: a global survey”. 

Les jeunes générations tendent à porter en elles un sentiment de colère face aux effets du changement climatique là où leurs aînés les plus concernés ressentent plus souvent une forme de honte. Dans son livre consacré à l’éco-anxiété, la médecin en santé publique Alice Desbiolles souligne que l’élément déclencheur de ces sentiments est principalement une information ou une actualité sur le changement climatique [...]. Source : dans la tête des éco-anxieux https://www.jean-jaures.org/wp-content/uploads/2022/10/jeunes-eco-anxiete.pdf

Maria Bright et Chris Eames ont analysé en 2022 les grèves climatiques de 2019 dans cette étude "De la colère à l'action : Impacts différentiels de l'éco-anxiété, de l'éco-dépression et de l'éco-colère sur l'action climatique et le bien-être" Les résultats ? Dans le contexte des éco-émotions et du changement climatique, l'éco-dépression inhibe l'action climatique, l'éco-anxiété motive l'évitement actif et l'éco-colère incite à l'action climatique. Au sujet de la colère, Ernst Fehr et Simon Gachter ont montré qu'une émotion comme la colère peut avoir des répercussions sur la coordination de l’action collective, en suscitant des comportements punitifs afin d'exercer un contrôle social du comportement (source)

La prise de conscience écologique fait aussi naître des émotions agréables. Dans un article paru le 14 janvier 2022 dans Frontiers in climate, Panu Pikhala explique que la motivation, le besoin d'agir et la détermination sont liés à l'envie des personnes de faire quelque chose d'utile. Le plaisir, la joie et la fierté apparaissent quand les personnes adoptent un comportement « pro-environnement » comme entamer une transition écologique à la maison. Le fait de faire quelque chose de concret permet aussi de se sentir à nouveau optimiste et plein d'espoir dans un monde en pleine mutation. La crise climatique peut aussi faire émerger un sentiment d'amour et de compassion pour les endroits du monde et les populations les plus touchées. Ainsi l’écologie, en vrai, c’est pas toujours triste comme dirait Laure NOUALHAT, Journaliste et Auteure de Comment rester écolo sans devenir dépressif (De l’éco-anxiété à la joie: les émotions de l’écologie). 

Joanna Macy, créatrice du travail qui relie et auteur de l’espérance en mouvement nous incite à prendre du recul, prendre le temps de nous reconnecter à la nature, à notre corps, à notre ressenti. Pour aller de l'avant. A accueillir nos émotions face aux drames planétaires. Mieux les vivre pour s’engager dans le chemin de l'écologie avec plus de sérénité.

En savoir plus sur les 5 étapes du changement de comportement et la fresque du facteur humain ICI

 

Quels liens entre émotions et passage à l'action ? 

Quand nous avons l'intention de faire quelque chose, quel est le processus qui se cache derrière cette action à venir ? Quelle combinaison d'émotions et de pensées rend cela possible ?

Selon Lazarus, l’émotion dépend d’une combinaison, motivation-intérêt-environnement, induisant l’individualisation de la décision. Chacun possède, en effet, ses propres intérêts, des valeurs personnelles, induisant, notamment dans le cadre de l’organisation, une démultiplication des décisions et choix individuels, qui en complexifie la gestion efficace et aboutie.  (L'émotion et la prise de décision Delphine van Hoorebeke)

Ainsi malgré une émotion forte un individu peut juger que son intérêt n'est pas d'agir. La motivation à agir n'est pas toujours alignée avec les émotions, parle de dichotomie entre l’action libératrice et l’asservissement passionnel.

Les analyses les plus récentes de ce que l'on appelle couramment “émotions” (peur, colère, honte, fierté, haine, amour, pitié, indignation, joie, tristesse, etc.) montrent qu'on ne peut les réduire à de pures sensations, à de simples réactions ou à des pulsions. (source)  Les émotions fonctionnent comme autant de signaux qui nous informent sur un besoin d'adaptation et d'action dans un contexte donné.

Dans « l’erreur de Descartes », A. Damasio donne son point de vue sur la façon dont les émotions se manifestent dans les inter-relations étroites qu’entretiennent le corps et le cerveau. En s’appuyant sur l’étude de cas de « Phinéas Gage » il développe l’idée selon laquelle le cerveau a pour caractéristique de permettre d’anticiper l’avenir et de former des plans d’action, ceci en s’appuyant sur l’orchestration fine de l’émotion (source).

Coordonner ses actions en fonction de ses émotions demande de savoir identifier et nommer ses émotions. Mais l’alexithymie toucherait 15 % de la population mondiale. Elle se caractérise par l’incapacité à décrypter et différencier les émotions ressenties, voire une absence de ces dernières. (source)

Rien n'est perdu. Un individu ayant une bonne conscience émotionnelle peut distinguer plus d’une quinzaine d’émotions différentes (source) dont il peut comprendre les messages visant à adapter son comportement. Un peu d'espoir quand on sait que l’étude Follow your Gut a montré que les personnes qui disposent d’une intelligence émotionnelle faible, peu réceptives à leurs ressentis, prenaient souvent des décisions inadaptées. 

L'intelligence émotionnelle consiste à écouter, reconnaître, et comprendre ses propres émotions et à composer avec les émotions des autres.... ce qui amène à ressentir pleinement ses émotions et à accepter celles des autres. 

 

Se mettre en mouvement à partir de ses émotions pour augmenter son pouvoir d'action ?

En effet, le mot émotion contient celui de « motion » qui en anglais peut se traduire par « mouvement ». Keltner & Gross donnent une définition relativement large des émotions qui doivent selon eux être considérées « comme des patrons biologiquement fondés de perception, d’expérience, de physiologie, d’action et de communication, caractérisées par leur aspect épisodique, de courte durée, et qui se produisent en réponse à des défis et opportunités physiques et sociaux spécifiques.

Le concept de pouvoir d’action s’enracine dans les travaux nord-américains sur l’empowerment des personnes et des collectivités (Zimmerman, Bernstein, Wallerstein, Braithwaite et coll.). On peut définir l’empowerment comme la capacité des personnes et des communautés à exercer un contrôle sur la définition et la nature des changements qui les concernent (Rappaport). Ainsi, la capacité d’agir n’est pas une capacité en général, mais une capacité à faire quelque chose, à faire advenir quelque chose. 

Justement, ceux qui souffrent d'éco anxiété disent ne pas arriver à se projeter dans le temps ou à se construire un avenir. D'autres sombrent dans l'éco anxiété parce qu'ils considèrent que leur impact individuel est limité. Il s'agirait d'une autre forme d'éco anxiété, un état dépressif nommé solastalgie qui regroupe les sentiments tels que l’impuissance, la tristesse ou la culpabilité. Leur détresse psychologique est associée à un sentiment d’impuissance. Baptiste Morizot applique le concept de solastalgie au sentiment d’impuissance face aux changements climatiques dans son article « Ce mal du pays sans exil. Les affects du mauvais temps qui vient ». 

Mise au jour par Martin Seligman dans les années 1960, l’impuissance apprise provient du découragement que peut susciter la répétition de situations désagréables dont nos efforts ne permettent pas de sortir, de sorte que l’on finit par ne plus rien tenter pour faire changer les choses. L’impuissance acquise est un processus de résignation qui se produit lorsqu’un être humain (ou un animal), est sujet de manière répétée à un stimulus perçu comme négatif, auquel il ne peut échapper. (source)

Aaron Beck est un psychiatre américain qui en est venu à s’intéresser à la perception des individus dépressifs. Il note que ces derniers ont une vision négative d'eux-mêmes, du monde et de l'avenir. Selon lui les distorsions cognitives contribuent à la triade de pensées négatives entrainant les individus dépressifs dans une spirale dépressive.  Il s'agit de pensées négatives, résultant de biais cognitifs et manquant d'objectivité, qui ont tendance à être présentes dans la dépression et qui concernent l'évaluation de soi-même, de l'environnement et de l'avenir. C’est pourquoi l’approche cognitive qu'il a développé a comme objectif premier d’amener la personne à poser un regard différent sur elle-même et sur le monde qui l’entoure (Analyse de Louis Chaloult de la thérapie cognitive et comportementale de Beck). Sa grande limite est donc une approche cognitive qui donne la suprématie aux pensées sur les émotions dans la sortie d'une situation de stress qui dure dans le temps. 

Retenons que selon la "triade de Beck" nos comportements (nos actions, nos conduites), nos pensées (nos croyances, nos représentations) et nos émotions (nos sentiments, nos affects) sont en interaction permanente. Pour sortir d’un stress, il s'agit de modifier l’un des éléments (émotion, pensée ou comportement) de la situation. De faire ce pas de coté pour observer le monde autrement. Une nouvelle piste à explorer pour développer son intelligence émotionnelle.

En effet, la mise en cohérence de ses pensées et de ses actes est un levier d’action dans le monde futur ouvert par la conscientisation des impacts des activités humaines. Ce besoin de « cohérence » nous incite à mettre en conformité nos convictions avec notre mode de vie et notre comportement quotidien. La connaissance du phénomène et des enjeux amène à s’interroger sur son impact et à établir une hiérarchie des comportements vertueux. Les changements de comportement tiennent parfois aux actes les plus simples, comme l’achat en circuit court ou une stricte attention au tri des déchets. Une modification de notre quotidien qui peut réorientant notre alimentation comme notre lieu de résidence et notre carrière. Ce nouveau quotidien, ce nouveau mode de vie se traduit dans des émotions agréables ou désagréables. Au fil des expériences l'objectif étant de trouver son bonheur dans un cadre contraint.

 

Découvrir la fresque des émotions 

Comment développer son intelligence émotionnelle ? Quelles émotions pour quelles réactions ? Quelles conséquences pour moi et les autres ? Comment mettre en cohérence mes émotions, pensées et actions ? C'est toute la promesse de cet atelier en 3h à expérimenter ! 

Face à l’ampleur de la crise écologique et de ses impacts environnementaux et sociaux, il est courant de se sentir dépassé, impuissant et cela peut amplifier un certain mal-être. Les émotions liées à ce mal être peuvent se traduire dans une paralysie et donc incapacité à agir.

L’intelligence émotionnelle consiste à reconnaître ses émotions mais aussi comprendre les signaux que nous communiquent nos émotions pour pouvoir se mettre en mouvement en pleine conscience des phénomènes qui nous influencent et mieux communiquer au sein du collectif pour se mettre en mouvement ensemble.

La fresque des émotions c’est un atelier qui permet de comprendre comment les émotions nous mettent en mouvement et de prendre conscience des boucles qui se forment entre nos émotions, nos pensées et actions. C’est un moment de prise de recul sur son fonctionnement émotionnel dans une situation professionnelle qui permet de développer son intelligence émotionnelle. Les participants partagent individuellement leur expérience et bénéficient des retours d’expérience collectifs. En clôture, chacun est invité à poser ses émotions, pensées, actions et besoins et à les mettre en cohérence (ou pas). C’est un atelier thématique. Les participants choisissent le thème.

Voilà des thématiques telles que énoncées par des participants.

• "Mobiliser ses équipes sur un projet environnemental"
• "Apprendre d'autres façons de travailler"
• "Mieux communiquer avec ses collègues"

Les participants appliquent leur intelligence émotionnelle à plusieurs domaines comme par exemple 

• La communication
• Le leadership
• L'apprentissage
• La prise de décision

Les étapes de l'atelier:

• Session d'inclusion
• Choisir un grand thème comme l'éco anxiété ou le lâcher prise
• Partager un souvenir dans la sphère professionnelle
• Prendre du recul sur ce souvenir pour nommer les états émotionnels vécus
• Ressentir pleinement les sensations ressenties à ce moment là 
• Prendre conscience des pensées liées à ces émotions et sensations
• Lister les réactions qu'elles entrainent avec leurs conséquences
• Creuser ses besoins inconscients en identifiant ses besoins primaires
• Poser son diagnostic : émotions - pensées - actions et besoins
• Le partager (ou pas) et faire un pas de coté (ou pas) pour se sentir mieux.

Jérémy Dumont

PS : Autre article à lire La biophilie pour lutter contre l'éco anxiété, via l'émerveillement, la gratitude et la joie que la nature procure. 

En savoir plus sur la fresque des émotions ICI

S'inscrire aux prochaines sessions découverte https://www.helloasso.com/associations/nous-sommes-vivants/evenements/sessions-de-decouverte

Face à l'ampleur de la crise écologique et de ses impacts environnementaux et sociaux, il est courant de se sentir dépassé, impuissant et cela peut amplifier un certain mal-être. Les émotions liées à ce mal être peuvent se traduire dans une paralysie et donc incapacité à agir.  Ainsi, la santé émotionnelle peut être comprise comme un état de bien-être émotionnel. La santé émotionnelle implique notre capacité à accueillir nos émotions…et d'agir en accord avec celles ci.

 

Le rôle des émotions dans l'éco anxiété

Vagues de chaleur, multiplication des feux de forêt, disparition de la faune sauvage, risques de pénuries alimentaires, sécheresses loin de nous laisser indifférents, ces phénomènes peuvent se manifester en émotions et se traduire en éco-anxiété avec des impacts négatifs sur notre santé mentale.

La thérapeute Charline Schmerber différencie 3 typologies de personnes souffrant d’anxiété environnementale (source) :

• « burn out” écologique : les personnes très impliquées dans l’écologie, qui ressentent alors beaucoup de fatigue, de tristesse et de dépressions.
• “éveil écologique traumatogène” : pour les personnes qui ont une prise de conscience soudaine de l’état du monde, avec un sentiment d’urgence, une interrogation et remise en question mélangées à de la colère et de l’incrédulité
• “éveillés lucides” : une sensibilité à la question de l’environnement, solastalgie, processus graduel

Le burn out peut s'expliquer parce que les personnes éco anxieuses inscrivent leur comportement dans une mécanique de compensation face à ce qu’ils perçoivent comme un défaut d’engagement collectif. Ce qui les mène à porter une attention extrême à leur impact environnemental ainsi qu’au développement d’un puissant sentiment de culpabilité. Certains établissent une hiérarchie des comportements vertueux à adopter au quotidien et mettent en place une stratégie pour y parvenir. 

Pourtant, l’Éco anxiété n’est souvent qu’une réaction normale à la réalité d’un changement majeur qui menace le monde tel que nous le connaissons. Glenn Albrecht a suggéré que le stress chronique sur les écosystèmes est susceptible de produire un stress chronique chez les humains, ce qui entraîne certains syndromes de santé mentale « psychoterratiques » ou liés à la terre, tels que l'éco-anxiété, l'éco-paralysie, la solastalgie et l'éco-nostalgie. .

Ainsi, les éco-émotions c'est ce qu’on peut ressentir face aux problèmes écologiques qu'ils soient environnementaux et/ou sociétaux. Par exemple, la colère, cette émotion est souvent liée à un sentiment d’injustice quant au fait de devoir assumer les conséquences des choix des générations précédentes et à l’impression d’une action insuffisante de la part des dirigeants politiques. La tristesse mais aussi l’espoir font également partie des éco-émotions.

Dans l'étude The Lancet, plus de 50 % des jeunes du monde entier ont déclaré ressentir de la peur, de la tristesse, de l’anxiété, de la colère, un sentiment d’impuissance, et de la culpabilité face aux enjeux écologiques. “Climate anxiety in children and young people and their beliefs about government responses to climate change: a global survey”. 

Les jeunes générations tendent à porter en elles un sentiment de colère face aux effets du changement climatique là où leurs aînés les plus concernés ressentent plus souvent une forme de honte. Dans son livre consacré à l’éco-anxiété, la médecin en santé publique Alice Desbiolles souligne que l’élément déclencheur de ces sentiments est principalement une information ou une actualité sur le changement climatique [...]. Source : dans la tête des éco-anxieux https://www.jean-jaures.org/wp-content/uploads/2022/10/jeunes-eco-anxiete.pdf

Maria Bright et Chris Eames ont analysé en 2022 les grèves climatiques de 2019 dans cette étude "De la colère à l'action : Impacts différentiels de l'éco-anxiété, de l'éco-dépression et de l'éco-colère sur l'action climatique et le bien-être" Les résultats ? Dans le contexte des éco-émotions et du changement climatique, l'éco-dépression inhibe l'action climatique, l'éco-anxiété motive l'évitement actif et l'éco-colère incite à l'action climatique. Au sujet de la colère, Ernst Fehr et Simon Gachter ont montré qu'une émotion comme la colère peut avoir des répercussions sur la coordination de l’action collective, en suscitant des comportements punitifs afin d'exercer un contrôle social du comportement (source)

La prise de conscience écologique fait aussi naître des émotions agréables. Dans un article paru le 14 janvier 2022 dans Frontiers in climate, Panu Pikhala explique que la motivation, le besoin d'agir et la détermination sont liés à l'envie des personnes de faire quelque chose d'utile. Le plaisir, la joie et la fierté apparaissent quand les personnes adoptent un comportement « pro-environnement » comme entamer une transition écologique à la maison. Le fait de faire quelque chose de concret permet aussi de se sentir à nouveau optimiste et plein d'espoir dans un monde en pleine mutation. La crise climatique peut aussi faire émerger un sentiment d'amour et de compassion pour les endroits du monde et les populations les plus touchées. Ainsi l’écologie, en vrai, c’est pas toujours triste comme dirait Laure NOUALHAT, Journaliste et Auteure de Comment rester écolo sans devenir dépressif (De l’éco-anxiété à la joie: les émotions de l’écologie). 

Joanna Macy, créatrice du travail qui relie et auteur de l’espérance en mouvement nous incite à prendre du recul, prendre le temps de nous reconnecter à la nature, à notre corps, à notre ressenti. Pour aller de l'avant. A accueillir nos émotions face aux drames planétaires. Mieux les vivre pour s’engager dans le chemin de l'écologie avec plus de sérénité.

En savoir plus sur les 5 étapes du changement de comportement et la fresque du facteur humain ICI

 

Quels liens entre émotions et passage à l'action ? 

Quand nous avons l'intention de faire quelque chose, quel est le processus qui se cache derrière cette action à venir ? Quelle combinaison d'émotions et de pensées rend cela possible ?

Selon Lazarus, l’émotion dépend d’une combinaison, motivation-intérêt-environnement, induisant l’individualisation de la décision. Chacun possède, en effet, ses propres intérêts, des valeurs personnelles, induisant, notamment dans le cadre de l’organisation, une démultiplication des décisions et choix individuels, qui en complexifie la gestion efficace et aboutie.  (L'émotion et la prise de décision Delphine van Hoorebeke)

Ainsi malgré une émotion forte un individu peut juger que son intérêt n'est pas d'agir. La motivation à agir n'est pas toujours alignée avec les émotions, parle de dichotomie entre l’action libératrice et l’asservissement passionnel.

Les analyses les plus récentes de ce que l'on appelle couramment “émotions” (peur, colère, honte, fierté, haine, amour, pitié, indignation, joie, tristesse, etc.) montrent qu'on ne peut les réduire à de pures sensations, à de simples réactions ou à des pulsions. (source)  Les émotions fonctionnent comme autant de signaux qui nous informent sur un besoin d'adaptation et d'action dans un contexte donné.

Dans « l’erreur de Descartes », A. Damasio donne son point de vue sur la façon dont les émotions se manifestent dans les inter-relations étroites qu’entretiennent le corps et le cerveau. En s’appuyant sur l’étude de cas de « Phinéas Gage » il développe l’idée selon laquelle le cerveau a pour caractéristique de permettre d’anticiper l’avenir et de former des plans d’action, ceci en s’appuyant sur l’orchestration fine de l’émotion (source).

Coordonner ses actions en fonction de ses émotions demande de savoir identifier et nommer ses émotions. Mais l’alexithymie toucherait 15 % de la population mondiale. Elle se caractérise par l’incapacité à décrypter et différencier les émotions ressenties, voire une absence de ces dernières. (source)

Rien n'est perdu. Un individu ayant une bonne conscience émotionnelle peut distinguer plus d’une quinzaine d’émotions différentes (source) dont il peut comprendre les messages visant à adapter son comportement. Un peu d'espoir quand on sait que l’étude Follow your Gut a montré que les personnes qui disposent d’une intelligence émotionnelle faible, peu réceptives à leurs ressentis, prenaient souvent des décisions inadaptées. 

L'intelligence émotionnelle consiste à écouter, reconnaître, et comprendre ses propres émotions et à composer avec les émotions des autres.... ce qui amène à ressentir pleinement ses émotions et à accepter celles des autres. 

 

Se mettre en mouvement à partir de ses émotions pour augmenter son pouvoir d'action ?

En effet, le mot émotion contient celui de « motion » qui en anglais peut se traduire par « mouvement ». Keltner & Gross donnent une définition relativement large des émotions qui doivent selon eux être considérées « comme des patrons biologiquement fondés de perception, d’expérience, de physiologie, d’action et de communication, caractérisées par leur aspect épisodique, de courte durée, et qui se produisent en réponse à des défis et opportunités physiques et sociaux spécifiques.

Le concept de pouvoir d’action s’enracine dans les travaux nord-américains sur l’empowerment des personnes et des collectivités (Zimmerman, Bernstein, Wallerstein, Braithwaite et coll.). On peut définir l’empowerment comme la capacité des personnes et des communautés à exercer un contrôle sur la définition et la nature des changements qui les concernent (Rappaport). Ainsi, la capacité d’agir n’est pas une capacité en général, mais une capacité à faire quelque chose, à faire advenir quelque chose. 

Justement, ceux qui souffrent d'éco anxiété disent ne pas arriver à se projeter dans le temps ou à se construire un avenir. D'autres sombrent dans l'éco anxiété parce qu'ils considèrent que leur impact individuel est limité. Il s'agirait d'une autre forme d'éco anxiété, un état dépressif nommé solastalgie qui regroupe les sentiments tels que l’impuissance, la tristesse ou la culpabilité. Leur détresse psychologique est associée à un sentiment d’impuissance. Baptiste Morizot applique le concept de solastalgie au sentiment d’impuissance face aux changements climatiques dans son article « Ce mal du pays sans exil. Les affects du mauvais temps qui vient ». 

Mise au jour par Martin Seligman dans les années 1960, l’impuissance apprise provient du découragement que peut susciter la répétition de situations désagréables dont nos efforts ne permettent pas de sortir, de sorte que l’on finit par ne plus rien tenter pour faire changer les choses. L’impuissance acquise est un processus de résignation qui se produit lorsqu’un être humain (ou un animal), est sujet de manière répétée à un stimulus perçu comme négatif, auquel il ne peut échapper. (source)

Aaron Beck est un psychiatre américain qui en est venu à s’intéresser à la perception des individus dépressifs. Il note que ces derniers ont une vision négative d'eux-mêmes, du monde et de l'avenir. Selon lui les distorsions cognitives contribuent à la triade de pensées négatives entrainant les individus dépressifs dans une spirale dépressive.  Il s'agit de pensées négatives, résultant de biais cognitifs et manquant d'objectivité, qui ont tendance à être présentes dans la dépression et qui concernent l'évaluation de soi-même, de l'environnement et de l'avenir. C’est pourquoi l’approche cognitive qu'il a développé a comme objectif premier d’amener la personne à poser un regard différent sur elle-même et sur le monde qui l’entoure (Analyse de Louis Chaloult de la thérapie cognitive et comportementale de Beck). Sa grande limite est donc une approche cognitive qui donne la suprématie aux pensées sur les émotions dans la sortie d'une situation de stress qui dure dans le temps. 

Retenons que selon la "triade de Beck" nos comportements (nos actions, nos conduites), nos pensées (nos croyances, nos représentations) et nos émotions (nos sentiments, nos affects) sont en interaction permanente. Pour sortir d’un stress, il s'agit de modifier l’un des éléments (émotion, pensée ou comportement) de la situation. De faire ce pas de coté pour observer le monde autrement. Une nouvelle piste à explorer pour développer son intelligence émotionnelle.

En effet, la mise en cohérence de ses pensées et de ses actes est un levier d’action dans le monde futur ouvert par la conscientisation des impacts des activités humaines. Ce besoin de « cohérence » nous incite à mettre en conformité nos convictions avec notre mode de vie et notre comportement quotidien. La connaissance du phénomène et des enjeux amène à s’interroger sur son impact et à établir une hiérarchie des comportements vertueux. Les changements de comportement tiennent parfois aux actes les plus simples, comme l’achat en circuit court ou une stricte attention au tri des déchets. Une modification de notre quotidien qui peut réorientant notre alimentation comme notre lieu de résidence et notre carrière. Ce nouveau quotidien, ce nouveau mode de vie se traduit dans des émotions agréables ou désagréables. Au fil des expériences l'objectif étant de trouver son bonheur dans un cadre contraint.

 

Découvrir la fresque des émotions 

Comment développer son intelligence émotionnelle ? Quelles émotions pour quelles réactions ? Quelles conséquences pour moi et les autres ? Comment mettre en cohérence mes émotions, pensées et actions ? C'est toute la promesse de cet atelier en 3h à expérimenter ! 

Face à l’ampleur de la crise écologique et de ses impacts environnementaux et sociaux, il est courant de se sentir dépassé, impuissant et cela peut amplifier un certain mal-être. Les émotions liées à ce mal être peuvent se traduire dans une paralysie et donc incapacité à agir.

L’intelligence émotionnelle consiste à reconnaître ses émotions mais aussi comprendre les signaux que nous communiquent nos émotions pour pouvoir se mettre en mouvement en pleine conscience des phénomènes qui nous influencent et mieux communiquer au sein du collectif pour se mettre en mouvement ensemble.

La fresque des émotions c’est un atelier qui permet de comprendre comment les émotions nous mettent en mouvement et de prendre conscience des boucles qui se forment entre nos émotions, nos pensées et actions. C’est un moment de prise de recul sur son fonctionnement émotionnel dans une situation professionnelle qui permet de développer son intelligence émotionnelle. Les participants partagent individuellement leur expérience et bénéficient des retours d’expérience collectifs. En clôture, chacun est invité à poser ses émotions, pensées, actions et besoins et à les mettre en cohérence (ou pas). C’est un atelier thématique. Les participants choisissent le thème.

Voilà des thématiques telles que énoncées par des participants.

• "Mobiliser ses équipes sur un projet environnemental"
• "Apprendre d'autres façons de travailler"
• "Mieux communiquer avec ses collègues"

Les participants appliquent leur intelligence émotionnelle à plusieurs domaines comme par exemple 

• La communication
• Le leadership
• L'apprentissage
• La prise de décision

Les étapes de l'atelier:

• Session d'inclusion
• Choisir un grand thème comme l'éco anxiété ou le lâcher prise
• Partager un souvenir dans la sphère professionnelle
• Prendre du recul sur ce souvenir pour nommer les états émotionnels vécus
• Ressentir pleinement les sensations ressenties à ce moment là 
• Prendre conscience des pensées liées à ces émotions et sensations
• Lister les réactions qu'elles entrainent avec leurs conséquences
• Creuser ses besoins inconscients en identifiant ses besoins primaires
• Poser son diagnostic : émotions - pensées - actions et besoins
• Le partager (ou pas) et faire un pas de coté (ou pas) pour se sentir mieux.

Jérémy Dumont

PS : Autre article à lire La biophilie pour lutter contre l'éco anxiété, via l'émerveillement, la gratitude et la joie que la nature procure. 

En savoir plus sur la fresque des émotions ICI

S'inscrire aux prochaines sessions découverte https://www.helloasso.com/associations/nous-sommes-vivants/evenements/sessions-de-decouverte

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