Nous sommes vivants : le collectif de la transition écologique fondé par Jérémy Dumont #noussommesvivants #jensuis

Nous sommes vivants à Paris, l'apéro #noussommesvivants

 

Petit apéro nous sommes vivants ce mardi 6 juin pour célébrer nos succès en bas de la rue bude île saint Louis paris avec repli au numéro 6 si pluie. RSVP Jérémy Dumont

 

L'association Nous Sommes Vivants porte la transition écologique dans les entreprises et collectivités locales via un réseau de 300 consultants en innovation & transformation.

 

Regroupés au sein d’une association loi 1901, nous nous donnons pour finalité d'accélérer la transition écologique dans les entreprises, organisations et associations.

 

Nous sommes un collectif de professionnels de l’innovation et la transformation : des planneurs stratégiques, designers, consultants en changement, coachs d’organisation, responsables RH, facilitateurs, responsables projets, managers, marketeurs, artistes…

 

Fort de notre diversité, nous facilitons les relations entre les différents métiers des organisations en les faisant travailler en intelligence collective, de façon méthodique avec des outils de design de services, en adoptant les postures et modèles mentaux du monde de demain.

Sur chaque projet nous créons une coalition permettant à chacun de vos collaborateurs de passer à l’action sur leurs projets à impact : une équipe coeur, un réseau de déploiement, une communauté de soutien.

 

Nos ateliers sur mesure : fresque du facteur humain, fresque des imaginaires, manège des émotions, business model canvas de l'économie régénérative, Regeneration Camp. Et d'autres ateliers issus d'autres associations tels que : fresque biodiversité, oceans, sols vivants, renaissance écologique.

 

En savoir plus : https://www.levidepoches.fr/lesupercollectif/1-qui-sommes-nous/

 

MENTAL HEALTH IN SPORTS. Elite sport stars performing under pressure need to align their emotions, thoughts and actions on a regular basis as a coping strategy against anxiety #wearealive #emotionscarousel #noussommesvivants

performing under pressure

Athletes performing under pressure rely on coping strategies to manage their stress

Coping strategies are being used as a way of eliminating an athlete’s level of stress and arousal before a game (Morgan, 2010). Crocker, Kowalski, and Graham (1998) and Lazarus (1999) said that coping represents an individual's cognitive, affective, and behavioral efforts to manage specific external and/or internal demands. Athletes must develop a range of cognitive and behavioral coping skills to manage the competitive stressors they face (Scanlan, Stein, & Ravizza, 1991).

Different coping strategies have to be employed by athletes as they face different critical situation. Kristiansen, Roberts and Abrahamsen (2007), said that different sports have different sources of stress, and consequently participants require special strategies to cope successfully in their particular field. Coping strategies used are self-talk, imagery and muscular relaxation. Imagery is a form of cognitive restructuring. Murphy, Nordin and Cumming (2008) said that imagery can aid learning and performance, support important psychological qualities such as self-confidence, and is characteristic of high-level performance. source

Anxiety uses up attention and working memory, thus hindering athletes performance. 

Anxiety is different from stress, it is defined by persistent, excessive worries that don't go away even in the absence of a stressor. Anxiety is conceived as a response of the body, confronted with environmental demands. The state of anxiety is linked to the perception of a threat as a result of the evaluation of the current situation as dangerous, physically or psychologically. source  Anxiety is an emotional experience (state-like, trait-like and meta-experience). People under stress experience mental and physical symptoms, such as irritability, anger, fatigue, muscle pain, digestive troubles, and difficulty sleeping. source 

The emotional response from anxiety stems from the perception of a discrepancy (imbalance) between the difficulty of the task and the response capacities. This response would also depend on the importance of success or failure for the subject: the perception of a subjective discrepancy between difficulty and ability only has an anxiety-provoking character if achieving the result represents a real challenge. for the subject. Martens, Vealey and Burton (1990) anxiety in athletes.

Guidelines for anxiety-centered coping are proposed with the emphasis on emotion- and action-focused strategies that affect situational emotional experiences accompanying performance. 

Mindfulness and acceptance-based approaches are gaining momentum with sport psychology practitioners who work to support elite athletes. These third wave cognitive behavioral approaches in sport psychology highlight that thought suppression and control techniques can trigger a metacognitive scanning process, and that excessive cognitive activity and task-irrelevant focus (self-focused attention such as trying to change thoughts) disrupts performance. source

Sport psychology researcher, Dr Faye Didymus, worked with four high-level female hockey players over nine months, using a CBT technique called cognitive restructuring to help them identify what put them under pressure, understand how they responded emotionally, and then consider more helpful alternative responses. The results were immediate: things that they had viewed as threats, players began to see instead as challenges, resulting in more positive emotions and higher satisfaction with their performance. source

CBT will aid the person in identifying what could be considered automatic negative thoughts, which influence mood and mindset. These thoughts seem to be automatic and impulsive. But through CBT, people can discern said thoughts and restructure them into a more realistic and positive train of thought. CBT techniques for anxiety modify the ramifications of anxiety-riddled thoughts into realistic, objective, and helpful outcomes. Though it was originally designed to treat depression, its uses have been expanded to include the treatment of a number of mental health conditions, including anxiety,[5][6] alcohol and drug use problems source

Self reflexion on emotions, thoughts and actions on a regular basis as a coping strategy against anxiety

The athlete should reflect after each session as this may induce a positive mental state. The practitioner should recreate a competitive environment and project himself (Shaw, 2005). By doing this the athlete will be more prepared to deal with situations he/she they try to hide from.

The emotions carousel designed by Nous sommes vivants / We are alive is designed to address anxiety : from eco anxiety to performance anxiety in sports. A tool to be used to increase team performance in companies.

To know more (french) here. To experience it here Discovery sessions coming up soon.

Le design non humain comme philosophie de la régénération de la nature dans une grande coalition avec l'ensemble du vivant #noussommesvivants #design #regeneration

Très longtemps, nous avons pensé que les capacités permettant de penser, se représenter, mais également d'imaginer et d'inventer caractérisaient l'Homme car on ne les trouvait à priori chez aucun animal à ce degré de développement. 

En lisant "La Cigale et le zombie. Ces comportements que l'on pensait propres à l'Homme" François Verheggen, on apprend que le rire, l’enseignement, les activités colaboratives, les soins parentaux, la guerre, l’empathie, l’adultère, le divorce, la politique, etc. ne sont pas spécifiques aux comportements humains. De plus, saviez-vous que certains poissons coralliens façonnent des oeuvres d’art au fond de l’eau ? Que les fourmis cultivent des champignons ? Que le corbeau calédonien fabrique des pics à brochette ? Que les loups redessinent le paysage aux États-Unis ? Que les cygnes partent en campagne politique ? 

Notre façon de penser de l’humain en est impactée et émerge en sociologie la notion de non-humain notamment développée par les sociologues Bruno Latour et Michel Callon. Tantôt l’expression "non-humains" désigne ce qui est radicalement autre que l’humain – c’est-à-dire tout ce qui est à l’exception de ce qui est humain : elle sert ainsi à qualifier le rôle des animaux, des plantes, etc. dans le champ social. Tantôt l’expression désigne ce qui ne peut à proprement parler être réduit à l’humain mais qui ne l’exclut pas pour autant – c’est-à-dire ce qui ne relève simplement pas de l’opposition humain/autre-que-l’humain : l’expression sert ainsi à qualifier l’ensemble des êtres dits « hybrides » qui se situent en quelque sorte sur la frontière de l’humain et de l’autre-que-l’humain d'après Camille Chamois " Humains et non-humains : enjeux philosophiques d’une question anthropologique".

Dans "Le Règne animal", le monde est  justement en proie à une vague de mutations qui entraînent la transformation progressive de certains humains en animaux. Les transformations sont lentes et les créatures ne perdent que progressivement leur humanité. Véritable parabole du multi centrisme, le film questionne l’animalité de l’homme, la monstruosité et la peur de l’autre, et s’interroge sur la possibilité de cohabiter, la tolérance et la solidarité. Parmi la bonne vingtaine de créatures qui surprennent le spectateur, une a un rôle-clé : Fix, un homme-oiseau interprété par l’acteur Tom Mercier. « J’avais en tête [le chanteur de Placebo] Brian Molko jeune : un personnage emo [punk], androgyne, à la fois enragé et brisé. 

Alors a quoi ressemblera le monde avec les lunettes multi centristes des designers non humains ? Des designers ont imaginé de délicieux champignons qui fleurissent à la suite d'une catastrophe écologique, des cultures microbiennes dont la production surpasse les cultures agricoles, une habitation partagée avec des chauves souries et un parc de jeu pour les humains et les écureuils... (https://www.multispecies-salon.org / l'arbre régénératif)

 

Quand les designers se décentrent de la perspective humaine 

Nous vivons dans un monde peuplé au delà des humains - notre propre corps contient des milliards d'autres organismes, par exemple - mais nous prenons conscience de cette cohabitation lorsque certaines espèces attirent notre attention, comme le sort traumatique des koalas pendant les feux de brousse, ou lorsqu'une pandémie virale telle que COVID-19 balaie le monde.

Pour l'institut d'études postnaturelles, nous devons investir dans le design non humain. Mais comment concevoir pour une entité non humaine ? À quel type de nécessité répondons-nous lorsque nous concevons pour ou avec une forêt, une rivière ou un lac ? Quelles possibilités peuvent se présenter à nous lorsque l'on considère une conception centrée sur les baleines, les renards ou les oiseaux ? Quelques-unes des questions fondamentales posées par les designers à l'Atelier Bois Buchet Workshop.

Les villes, routes, maisons sont conçues par des humains pour des humains. Avant de devenir l'espèce dominante sur cette planète, les clôtures étaient construites pour nous protéger de la nature sauvage. Maintenant, les clôtures sont construites pour garder la faune (et la flore) dans des réserves naturelles. On scrute l'espace et les galaxies à la recherche de vies intelligentes sans regarder sur terre, sous terre pour aller à la rencontre des autres êtres vivants dotés d'intelligence...

https://www.fabcity-montreal.quebec/regeneratif-par-design

Le design non humain nécessite de se « décentrer » de la seule perspective des humains sur les façons de vivre sur terre, pour observer d'autres façons de manger, s'habiller, se déplacer ,dormir, habiter... C'est différent du biomimétisme dans le sens ou l'observation vise la compréhension des usages et pratiques "autres" sans chercher à reproduire les enseignements dans le monde humain. Sa visée est de chercher comment mieux vivre ensemble sur terre alors que nos destinées sont liées dans des écosystèmes fragilisés qui mettent le vivant dans son ensemble en danger. On peut l'appeler Design Régénératif.

Développé depuis plusieurs années Outre-Atlantique, le « regenerative design » ou « urbanismes régénératif » est une manière de concevoir des projets qui améliorent les écosystèmes et les communautés dans lesquelles ils sont utilisés. Le principe consiste à comprendre le fonctionnement et la synergie d’un système pour créer des projets qui augmentent la biodiversité, améliorent la qualité de l’air et de l’eau et renforcent les communautés. 

Utilisés dans les domaines de l’agriculture puis de l’urbanisme, les principes régénératifs trouvent leur sens à l’échelle du bâtiment et de la parcelle. Le théoricien John T. Lyle (1994) liste ces principes en proposant de toujours s’inspirer des cycles naturels locaux et de cocréation avec les communautés locales et les habitants.

De plus, lorsque nous « vivons avec eux (les non humains) » nous pouvons encore mieux les comprendre, comprendre les motivations que toutes les espèces ont en commun, et imaginer d'autres façons de vivre tous ensemble sur terre applicables à nos modes de vie à nous, les humains (Le design book inter especes).

 

L'approche Non-Human Centered Design 

L'approche Non-Human Centered Design a été initiée par Kelvin Godee et Simon Wijrdeman comme une école de pensée qui encourage les designers à se poser des questions qui donneront indéniablement un résultat différent que les méthodes de conception traditionnelles.

Ces nouvelles approches nécessitent à la fois de changer notre perspective de conception centrée usagers humain en une conception centrée sur un animal, une plante ou toute une entité vivante non humaine, et d'apprendre un mode de conception empathique qui dépasse la seule perspective de l'humain sur le monde.

Aldo Leopold nous « invite à penser comme une montagne », comme seul un homme d’ailleurs peut le faire, c’est afin d’identifier et de reconnaître cette communauté d’intérêts par laquelle se définit un écosystème. Il faut affirmer, en second lieu, que cette communauté biotique n’est pas neutre puisqu’on peut lui attribuer une valeur en soi. Non seulement elle n’est pas « sans intérêt », elle n’est pas qu’un fait qu’il s’agirait de décrire purement et simplement, mais en outre elle jouit d’une valeur qui excède son caractère instrumental, puisque cette valeur peut être dite intrinsèque. Les écosystèmes méritent d’exister par eux-mêmes, comme tels, indépendamment de l’usage qu’on peut en faire. De la communauté biotique à la Terre : fonder le devoir écologique dans un horizon jonassien Éric Pommier 

Se « décentrer » de la perspective des humains dans le processus de conception nécessite d'impliquer systématiquement des typologies d'acteurs non humains. L'empathie est une partie importante dans toutes les formes de conception et donc de design. Même si on ne peut donc pas interviewer les animaux, il s'agit de trouver un moyen d'apprendre comment les animaux et végétaux non humains s'adaptent au monde qui les entoure. Bien sûr, on ne peut pas interviewer « les arbres », il existe donc différentes approches pour développer notre compréhension des enjeux comme le design fiction, le réalisme spéculatif et/ou critique (Design Lobster #4).

Dans le business model de l'entreprise régénérative nous utilisons le "actant mapping canvas" pour identifier toutes les parties prenantes d'un territoire au sein d'un écosystème ou cohabitent humains et non humains et nous identifions leurs représentants dans la société humaine https://lnkd.in/e4itUHQy 👉 En savoir plus https://lnkd.in/erZGmfb5 #regenBMC

 

Le design régénératif

Avec son approche systémique, le design régénératif dépasse une vision centrée sur les êtres vivants puisqu’il considère les systèmes vivants et leur bienêtre de manière holistique. Source Du design bio-inspiré au design systémique : la régénération à l’épreuve des pratiques de design Marguerite Foissac, Clara Jouault, Rose Dumesny, Guillaume Foissac 

Le design systémique propose un nouveau paradigme combinant les concepts de la pensée systémique et du design thinking. La Roque et al. (2021) rappellent que le design systémique « permet d’aller au-delà d’une vision anthropocentrée pour comprendre toutes les composantes d’un système, en cartographiant ses composantes, puis en examinant les relations entre elles et en identifiant des motifs générant une problématique ». Les sept étapes de la démarche du design systémique permettraient d’identifier des leviers d’action et de transformation (Jones et al., 2018) :

• « Cadrer le système : fixer les limites de votre système dans l’espace et le temps, et identifier les parties et relations hypothétiques.
• À l’écoute du système : écouter les expériences des gens et découvrir comment les interactions conduisent au comportement du système ; effectuer une vérification des hypothèses initiales.
• Comprendre le système : voir comment les variables et les interactions influencent la dynamique et le comportement émergent et identifier les points de levier avec lesquels travailler.
• Définir l’avenir souhaité : aider les parties prenantes à articuler l’avenir commun souhaité et la création de valeur souhaitée.
• Explorer l’espace des possibilités : explorer des idées possibles pour intervenir sur les points de levier et renforcer les idées en travaillant avec les paradoxes du système.
• Concevoir le modèle d’intervention : définir le moteur du changement et de ses variations et itérer en envisageant sa mise en œuvre dans différents contextes.
• Favoriser la transition : définir comment les interventions mûrissent, se développent et sont finalement adoptées dans le système. »

À ce titre, dans une grande partie de la littérature, le design régénératif est fortement enraciné dans la science de l’écologie (Lyle, 1994), la théorie des systèmes vivants (Mang et Reed, 2015), la pensée systémique globale (Reed, 2007) et l’écologie radicale (Du Plessis, 2012). Les « vérités » écologiquement fondées contenues dans ces champs de pensée sous-tendent un ensemble de prescriptions largement acceptées pour les stratégies et les processus de conception dans le domaine plus particulier de l’architecture et du bâti.

Le design régénératif considère le développement des pratiques vertueuses possible grâce à l’équilibre entre milieux et humains. Cet équilibre ne peut se trouver qu’en mettant à contribution tous ses acteurs, comme nous le voyons avec des pratiques de design participatif et de co-design, et la forte émergence du design dans les politiques publiques. En changeant d’échelle, les communautés, qu’elles soient politiques, religieuses ou sociales, sont engagées dans les démarches de projet. Cette coalition des communs (Petit, 2015) est largement diffusée par la culture numérique, éminemment fondatrice de la dimension participative (Peugeot et al., 2018) où le partage rapide d’information et la diffusion des connaissances nous permettent de mieux comprendre notre environnement non vivant. Le régénératif se réfère alors à une intelligence collective, pour la création par un système communautaire plutôt qu’individuel. 

 

Un changement culturel

Signe que les temps changent  Have we met? une exposition aux Pays-Bas promeut de nouvelles façons de comprendre la Terre en tant qu'espace partagé entre les plantes, les microbes, les humains et d'autres animaux. La vision selon laquelle la terre n'existe que pour l'exploitation humaine est radicalement repensée afin de faire face, collectivement, aux crises environnementales auxquelles la planète est confrontée aujourd'hui. Have we met? présente une gamme d'outils collaboratifs possibles développés par des praticiens de l'art et du design. Un bloc urbain à Rotterdam, une ferme régénératrice dans l'est rural du pays et une plate-forme pétrolière abandonnée en mer du Nord. Ces trois espaces aux Pays-Bas aident à explorer les multiples possibilités relationnelles entre êtres vivants au fil du temps.

La biénale « Amour Vivant » organisée en hommage vibrant à la vie qu’il est primordial de préserver vient de se terminer. L’amour est l’énergie qui guide les designers et les participants de cette biennale dans leur prise en compte des dynamiques de la vie au sein de leur processus créatif. Selon Emmanuel Tibloux, nous devons penser le vivant sous le signe du danger commun. Il est urgent que les champs disciplinaires scientifiques, trop longtemps munis d’œillères, fassent corps pour protéger le vivant. Gilles Bloch, le nouveau président du Muséum national d’histoire naturelle, dit «incarner» cette interdisciplinarité de par son institution. «On a besoin de la biologie, de la zoologie, de la modélisation, et même des sciences humaines pour comprendre comment les actions de protection du vivant peuvent fonctionner dans le monde réel.» Tous sont d’accord, l’interdisciplinarité est la clef.

La question du vivant conduit à la remise en cause de notre architecture mentale dans tous les domaines, la politique, les sciences, la culture, les affectes, l’économie, l’organisation sociale, la métaphysique. S’il faut résumer, ce bouleversement de notre pensée est que nous avons (re)pris conscience que nous sommes vivants parmi les vivants. Ce travail est d’ordre culturel au sens qu’il s’agit de refonder un mode d’être au monde. 

 

La régénération comme imaginaire désirable pour imaginer de nouvelles façons de vivre sur terre. 

Le terme de « vivant » permet, par la force de la langue elle-même, de ne plus opposer humain et nature, puisque par définition, nous en sommes, des « vivants ». Le concept du Vivant ne sert pas à écarter ou rabaisser l’humain, au contraire, il sert à le penser de manière plus juste, et donc à le défendre mieux. Les mots « biodiversité » ou « environnement » ne nous incluent pas : ce sont des concepts qui réactivent l’extériorité fondatrice de l’humain envers son propre tissage. par sa prise conscience du vivant, il se rend capable de saisir le « tissu » du vivant dans ses interdépendances, et le « fleuve » du vivant dans sa continuité depuis l’apparition de la vie sur Terre. Or ce sont ce tissage et ces dynamiques qui rendent la Terre habitable pour nous et pour les autres, et on comprend par là que ce sont elles qu’il faut défendre, et dont il faut prendre soin, et pas seulement de chaque espèce séparée comme si elle était posée là sur un décor". Baptiste Morizot.

« Vivant » s’oppose à la mort, Dans l’insistance sur le vivant, « il y a une impulsion, sinon une pulsion de vie opposée à la pulsion de mort qui abîme les psychismes (écopsychologique), épuise les ressources humaines (burn-out) et naturelles (extractivisme), dans le mouvement morbide du nécrocapitalisme », analyse le philosophe PIERRON Jean-Philippe.

La force du vivant réside dans sa capacité de régénération: sa faculté de reconstituer par lui-même ses tissus et ses chairs abîmés. Cette capacité de régénération n’est cependant pas sans limite. Elle s’inscrit dans le respect du temps, de la spécificité et des besoins du vivant. Elle nécessite de prendre soin de l’environnement comme de notre santé (https://www.youtube.com/watch?v=MXXPthkqFsY)

 

La fresque des imaginaires permet de se projeter dans d'autres façons d'être au monde et l'habiter dans le respect des limites planétaires avec un focus sur l'imaginaire de la régénération.

La fresque des Imaginaires se base sur les 4 relations à la nature de l'IPBES et invite les participants à façonner de nouvelles façons de manger, de bouger, de s'habiller, de vivre, à travers des exercices de collages. La fresque des imaginaires pour imaginer demain

 

Présentation de la Fresque des imaginaires #noussommesvivan…

La nature existe pour abriter les êtres vivants reliés dans une destinée commune. Tels Princesse ­Mononoké et Chihiro nous pouvons réunir les êtres vivants autour de sa régénération #noussommesvivants #imaginaires #regeneration

Un article publlié dans Socialter rappelle aux grands enfants que nous sommes que Hayao Miyazaki porte à l’écran des récits où les humains ne dominent pas la nature, où des peuples hybrides brisent la ­frontière entre le monde humain et non humain, voire  créent des ponts entre tous les les êtres vivants sur terre. De quoi nous faire repenser notre rapport à la nature. Au lieu de pouvoirs magiques s’imposant à ce qui ne l’est pas, les guerrières que sont ­Nausicaä et ­Mononoké cherchent l’entente des écosystèmes, qu’elles préservent en négociant au lieu de les dominer par la transformation. Impuissant dans le monde des esprits, ­Chihiro ne peut y agir qu’en diplomate, quand ­Nausicaä est l’ambassadrice du monde des hommes auprès d’une forêt dont elle perçoit l’équilibre par-delà les métastases.

Gabriel ­Bortzmeyer continue dans cet article sa démonstration en portant un regard inspiré que l’animation japonaise contemporaine qui ébranle le naturalisme dont Philippe Descola a mené la critique dans Par-delà nature et culture . L’anthropologue y comparait le modèle naturaliste d’identification proprement occidental à trois autres ontologies : le totémisme, l’animisme et l’analogisme. L'auteur de l'article préfère ne pas associer trop vite les imaginaires portés par les dessins animés de Miyazaki avec le totémisme ou l’animisme de Philippe Descola.

Pour trouver une réponse il convient de déconstruire le naturalisme afin de comprendre que Philippe Descola ne s'oppose pas à l'appartenance des humains à la nature (qui est est bel et bien portée par le courant naturaliste depuis ses origines à aujourd'hui) mais que par contre il remet à plat la supériorité des humains sur le monde naturel en analysant les similitudes et différences entre humains et non humains. Il convient aussi de prendre le temps de comprendre l'approche de Philippe Descola selon laquelle « tout humain se perçoit comme une unité mixte d’intériorité et de physicalité, état nécessaire pour reconnaître ou dénier à autrui des caractères distinctifs dérivés des siens propres ». Une lecture de "Par delà nature et culture" de Philippe Descola Raphaël Bessis 

Le concept de « nature » dans la vision occidentale du monde s'oppose à la culture. Une conception qui nous prive du sentiment d'appartenance à la nature alors que nous avons besoin de cette altérité pour nous sentir à notre juste place : à la fois radicalement humain, différent ET appartenant aussi au vivant, à l’animal et au cosmos selon P. Guerin et M. Romanens.

La thèse dite « naturaliste » inclut l'Homme et la société dans la Nature quand la thèse « culturaliste » les distingue et les déclare différents. En fait le concept de nature dans son sens primordial pose l'idée d'une Nature comme une entité globale (on peut lui préférer celles de Monde et d'Univers ), ce qui nous permet de concevoir comment les formes vivantes interagissent entre elles au sein de cette entité globale. Le concept original de nature renvoie donc au concept plus contemporain d'écosystème. C'est à dire "les milieux de vie produits par la co-existence des différentes espèces humaines et non-humaines".

Si dans la thèse dite « naturaliste » nous sommes constitués de la même matière que les animaux, les plantes ou les étoiles (nous sommes des « poussières d’étoiles », écrit Hubert Reeves), uniquement les humains disposent d’une capacité réflexive, d’une intériorité, d’une « âme ». D’où la supériorité humaine comme « sommet de la création ». Ainsi les humains font partie de la nature tout en ayant une place particulière dans celle ci ce qui créé une inégalité entre les humains et non humains.

Et là il faut relire Descartes qui a posé que les humains sont les seuls dotés d'intentionnalité avec son fameux "cogito sum" (je pense donc je suis). Selon Descartes, bien que l’attention soit d’abord un phénomène mental, elle peut aussi être attribuée aux animaux non-humains qui, en effet, ont en commun avec les êtres humains certains mécanismes cérébraux ; on peut décrire leur comportement en termes d’attention et dire que leur attention est tournée vers certains objets choisis dans leur environnement (source). Mais dans le "Discours de la méthode" ou il a esquissé pour la première fois une psychologie comparée des humains et des animaux, il postule que seuls les humains sont dotés d'intention en faisant de l’âme, de la raison, de la pensée, de la parole, le privilège exclusif des humains. Dans le triptyque attention / intention / action des sciences cognitives les animaux ont des réactions primaires de l'ordre de la réponse mécanique aux stimulus là ou les humains ont une action intentionnelle réfléchie.

Ainsi quand Philippe Descola clame que "la nature n'existe pas" il n'est pas pour autant en totale opposition avec les naturalistes. Il inclut comme les naturalistes l'Humain et la société dans la Nature. Mais il n'exclue pas que les non humains puissent être dotés d'un pouvoir intentionnel équivalent aux non humains. Ainsi dans cet article Philippe Descola écrit avoir comprit de son observation des Achuars que "les non-humains étaient tout sauf la nature". "C’étaient des partenaires sociaux qui n’étaient pas divinisés ni sacralisés puisqu’on les chassait, qu’on les mangeait, plantes comme animaux. Néanmoins, ils étaient dotés d’une dignité de sujets qui permettait une communication de sujet à sujet. Cela était quelque chose qui apparaissait en filigrane dans beaucoup de théories des religions dites primitives, depuis longtemps. Depuis Fraser, au début du XXe siècle". source

Selon Philippe Descola les humains perçoivent les non-humains en fonction de l'apparence externe non-humaine. Les corps se distinguent non pas tant par l’anatomie nue (nature) que par les dispositions qui y sont logées (culture), comme par la façon dont ils se présentent en action au regard d’autrui, c’est-à-dire par les multiples manières de faire usage des corps, de les donner à voir et d’en prolonger les fonctions.

Par intériorité, il faut certes entendre la gamme des propriétés ordinairement associées à l’esprit, à l’âme ou à la conscience — intentionnalité, subjectivité, réflexivité, affects, aptitude à signifier ou à rêver —, mais aussi les principes immatériels supposés causer l’animation, tels le souffle ou l’énergie vitale, en même temps que des notions plus abstraites comme l’idée que je partage avec autrui une même essence, un même principe d’action ou une même origine. 

L’ontologie naturaliste – celle de la civilisation occidentale – considère que les humains et les non-humains sont identiques par leur corps, par leur physicalité (les humains comme les chiens ou les cochons ont des yeux, ils ont des cellules comme tous les vivants), mais qu’ils diffèrent par leur intériorité – les humains seuls étant dotés d’une âme ou d’une conscience. 

L’ontologie animiste, elle, part des présupposés inverses : humains et non--humains sont identiques dans la mesure où ils ont tous une âme – le chasseur comme le jaguar ou le pécari –, mais celles-ci sont enveloppées dans des corps différents. 

La plupart des sociétés primitives nous invitent à dépasser une telle vision car, selon elles, les frontières de l’humanité ne s’arrêtent pas aux portes de l’espèce humaine. Plantes, animaux sont intégrés à une sphère globale dont elles-mêmes font partie.

Ainsi, dans l’animisme, très présent en Amazonie et pas seulement chez les Achuar, humains et non-humains se rapprochent par une même intériorité, mais diffèrent par leur physicalité. L’animisme selon Philippe Descola est « l’imputation par des humains à des non-humains d’une intériorité identique à la leur ». Il semblerait donc que les imaginaires de Hayao Miyazaki soient animistes.

Poser, enfin, après toutes ces années, l'égalité des humains et non humains c'est reconnaitre que l’être humain n’est pas seul à être un sujet agissant en conscience et que tous les vivants le sont à des degrés divers. L’environnement n’est donc plus une mécanique objectale dans laquelle nous sommes tous des rouages d'un grand tout, nous les êtres vivants sommes acteurs en plaine conscience de notre destinée sur une même terre et c’est l’interrelation complexe des mondes propres à nous tous, ces sujets agissants qui forme des écosystèmes à l'équilibre (ou pas). 

Reconnaitre que l’être humain n’est pas seul à être un sujet c'est aussi le reconnaitre comme objet d'étude au sein des écosystèmes alors que les scientifiques cloisonnent encore aujourd'hui l'analyse des écosystèmes naturels et l'analyse de la société humaine dans des disciplines différentes. Les humains entrent dans le champs d'analyse des écosystèmes naturels seulement quand ils ont un impact négatifs sur les écosystèmes étudiés : les forêts, les océans...

Face à ces "nouvelles réalités", la mésologie apparait comme une approche unificatrice telle que repensée à travers les recherches du géographe orientaliste Augustin Berque qui invite à un nouveau paradigme, dépassant le dualisme mécaniste qui a fondé la pensée moderne de l'écologie  source Il faut savoir que la notion de mésologie date de 1848. Un disciple d'Auguste Comte, Charles Robin, médecin, la propose pour prendre en compte le vivant en général, y compris l'humain. L'écologie naît aussi à cette époque (1866), mais en tant que science de la nature. La mésologie renverse le paradigme moderne du xvii^e, qui abstrait l'existence du sujet humain de la réalité des choses. source

Enfin c'est aussi reconnaitre que les êtres humains sont pleinement des sujets, acteurs en pleine conscience de leurs acteurs et donc tourner le dos au behaviorisme qui ne considère dans le vivant, humain comme non humain, qu'une mécanique, mue par un jeu de stimuli/réponses, au lieu d'une interprétation spécifique de la réalité environnante. source

Ce qui m'amène à penser que les imaginaires de Hayao Miyazaki sont sans doute animistes selon la définition de Descola puisque humains et non-humains se rapprochent par une même intériorité, mais diffèrent par leur physicalité.

De plus, comme dans ses dessins animés humains et non humains sont porteurs d'une intention sur leur environnement, en interaction dans un milieu donné, les imaginaires de Hayao Miyazaki me semblent relever la relation multicentrique qui engendre des imaginaires de régénération du vivant.

En présentant à la verticale les 4 ontologies de Philippe Descola on établit un correspondance avec les 4 courants de l'éthique environnementale identifiés par Nicole Huybens et ceux posés dans le dernier rapport de l'IPBS sur les relations humains - non humains

source de l'image

Pour saisir la portée de ce postulat, il faut lire L’EXTINCTION D'ESPÈCE, Histoire d'un concept & enjeux éthiques Julien Delord qui dresse un panorama des courants majeurs de l’éthique environnementale et les classe en 4 catégories. Une correspondance peut être établie entre ces 4 catégories ci dessous et les 4 ontologies de Philippe Descola sans pour autant trancher sans demander l'avis de l'intéressé.

Sur cette même base Nicole Huybens psychosociologue (2011), M.A. et Ph. D. en théologie pratique de l'Université de Montréal propose cette articulation ci dessous. N. Huybens a mis ses pas dans ceux d’Edgar Morin en se servant de la pensée complexe pour aborder la relation hom-nat. Dans son ouvrage issu de sa thèse «La forêt boréale… », elle distingue 4 représentations possibles entre les humains et les nons humains (pour ne pas dire homme nature) (source)

• L’anthropocentrisme - L’HOMME hors nature : la vision anthropocentrique sépare l’humain de la nature, en fait le maître incontesté. 
• Le biocentrisme - Hom-mort NATURE : la vision biocentrique sépare l’humain de la nature, et reconnaît une valeur sacrée à toute vie. 
• L'écocentrisme - HOMNATURE : la vision écocentrique fait de la nature un tout dans lequel l’humain est un élément parmi les autres. 
• Le multicentrisme - HOMME dans/avec la NATURE : la vision multicentrique voit l’humain comme un partenaire de la nature dans la continuité de l’évolution de l’univers. REGENERATION

Les relations ci dessus sont discriminées en fonction de l’entité naturelle valorisée humains vs/. non humains et leurs relations. Il existe des chevauchements à l'intérieur et entre elles. C'est ce que l'IPBES clarifie pour un plus grand degré d'exactitude dans dans son rapport sur les relations humains - non humains

• Les visions du monde anthropocentriques donnent la priorité aux humains, allant d'une emphase humaine étroite/forte à des perspectives faibles/relationnelles qui ne nient pas les autres non humains (Hargrove, 1992 ; Norton, 1984).
• Les visions du monde bio et écocentriques mettent toutes deux l'accent sur la valeur inhérente ou intrinsèque de la nature surtout d'un point des espèces et un peu moins des individus au sein de chaque espèce. Ces visions du monde considèrent tous les êtres vivants comme dignes de respect et importants dans la prise de décision (Callicott, 1989 ; Taylor et al., 2020). -
• Les visions du monde pluricentriques, reflétent une conception émergente qui s'aligne sur les valeurs relationnelles, se concentrent sur les relations entre les humains et les êtres autres qu'humains, ainsi que sur les éléments de la nature et les processus systémiques, conçus comme réciproques,interdépendants, entrelacés et intégrés (Gould et al., 2019 ; Matthews, 1994 ; Saxena et al., 2018).

 
source

Ces 4 « relations humains - non humains » forment la trame de la Fresque des imaginaires : les humains comme individus exploitant la nature pour les anthropocentristes, la vie et l'ensemble des espèces menacées par les humains pour les biocentristes, la communauté biotique pour les écocentristes dont les humains font partie sans pour autant en être acteurs et les êtres vivants comme individus en interaction dans un lieu donné pour le multicentrisme.

Dans la vision anthropologique : les besoins de sécurité et de confort sont prédominants - Individualisme de type égocentrique – les humains exploitent les ressources naturelles. Il convient de poser des limites à cette exploitation pour transmettre ces ressources aux générations futures. Clairement humains et non humains sont des entités antagonistes.

Dans la vision biocentrique : la souffrance des non humains est ressentie et la destruction de la vie est un fait scientifique. -  Holisme avec pathos et affects. Le souhait de donner une valeur intrinsèque au vivant est exprimé et la possibilité de donner des droits équivalents à la nature est sur la table mais la nature reste sous la responsabilité des humains, les propriétaires de celle ci, en tous cas ceux les seuls qui peuvent prendre la responsabilité de celle ci pour la conserver "intacte". La réponse aux enjeux est simpliste par défaut de prise de conscience de l’interdépendance des êtres vivants. Les humains sont supérieur aux non humains

Dans la vision écocentrique : la compréhension du vivant est acquise, les inter-relations sytémiques sont pensées et intégrées …mais le système possède une valeur absolue. -  C'est une forme de Holisme comme dans le biocentrisme mais avec au centre le système. Les humains ne peuvent que s'en remettre à la nature qui fait bien les choses, à ses cycles naturels et aux écosystèmes à l'équilibre. Justement le système est pensé à l'équilibre par convention, même si les écosystèmes traversent des cycles destructeurs pour se retrouver à l'équilibre. Ainsi les humains ne sont pas acteurs des évolutions possibles des écosystèmes. Les humains à égalité avec les non humains, égaux dans une destinée commune sur lesquels ils n'ont pas d'emprise.

Dans la vision multicentrique : L’interdépendance des êtres vivants au sein des écosystèmes est reconnue. Cette vision repose sur la maturité des individus, leur capacité de dialogue, de compréhension des tous les autres, y compris des non humains. On pourrait dire que c'est une forme d'individualisme de type écocentrique en opposition au mode égocentrique de l'anthopocentrsme. Comme dans l'écocentrisme les humains sont à égalité avec les non humains, égaux dans une destinée commune sur laquelle ils ont collectivement une emprise si ils agissent en symbiose pour améliorer leurs conditions de vie sur terre.

Le multicentrisme est la seule approche qui ne sépare pas l'humain de la nature, ce qui est mit en lumière c'est le partenariat que l’humain peut imaginer avec la nature, dans une idée de co évolution.

Le partenariat associe l’humanité et la nature dans une relation réciproque. Edgar Morin utilise l’image du co-pilote : « L’humain doit cesser de se concevoir comme maître et même berger de la nature. (…) il ne peut être le seul pilote. Il doit devenir le copilote de la nature qui elle-même doit devenir son copilote ». La mise en mots de ce partenariat appartient à l’espèce humaine parce qu’elle est la seule à être capable de participer à l’évolution de manière consciente ou délibérée, grâce au langage et aux idées. Le multicentrisme, est une écologie profonde qui remet l'humain, en pleine conscience de ses responsabilités, acteur de la destinée des êtres vivants sur terre, au même titre que les autres.

L'imaginaire de la régénération se déploie dans la relation multicentrique.

L'humain peut assister les efforts de la nature à se régénérer. La régénération porte en elle la réparation, la force inhérente de la vie et la possibilité d’imaginer l’avenir. Régénérer c’est restaurer, c’est renaître, c’est réinventer.

La question du vivant conduit à la remise en cause de notre architecture mentale dans tous les domaines, la politique, les sciences, la culture, les affectes, l’économie, l’organisation sociale, la métaphysique. Ce travail est d’ordre culturel au sens qu’il s’agit de refonder une façon d’être au monde. 

S’il faut résumer, ce bouleversement de notre pensée est que nous avons (re)pris conscience que nous sommes vivants parmi les vivants et que nous allons donc co évoluer sur terre.

Explorer les imaginaires en repensant notre rapport à soi, aux autres et au vivant, c'est l'objet de la fresque des imaginaires.

L’imagination c'est se donner la possibilité de regarder les choses comme si elles pouvaient être autres. C'est tout le sens de cette fresque des imaginaires qui invite les participants à adopter des modes de vie qui intègrent autant les contraintes écologiques que leurs souhaits de vie future. Notre relation à la nature structure nos représentations du réél et par conséquent nos modes de vie. Retisser des liens à soi, aux autres et à la nature permet de se projeter dans un futur ou il fait bon vivre. La fresque des imaginaires permet de se projeter dans le futur au fil de 4 relations à la nature qui inspirent les participants qui seront amenés à réaliser des collages en groupe. Elle est thématique, par exemple : habiter sur terre en 2050.

 

jeremy dumont

 

Pour aller plus loin :

Présentation de la fresque des imaginaires. ICI

Focus sur les imaginaires du film Avatar (ici) et de Strange world (ici) 

 

En faire l'expérience / se former à l'animation

Prochaines sessions découverte ICI

Prochaines formations ICI   Liste d'attente  ICI

Il faut remplacer le récit dominant qui légitime la prédation du vivant #imaginaires #ecologie #regeneration #vivant

👁 En savoir plus sur la fresque des imaginaires / réserver une session découverte https://lnkd.in/eYmwgFjK 👁

 

Merci à Cyril Dion d'avoir lancé #CUT à Cannes pour appeler la culture à se mettre urgemment au service de l’écologie et à Justine Triet qui a dénoncé la répression violente de la réforme des retraites après avoir remporté la Palme d'or au même Festival de Cannes hier soir #recits #imaginaires #ecologie #regeneration #vivant #noussommesvivants

La filmographie de Cyril Dion, écrivain et réalisateur français évoque depuis plusieurs années l’urgence climatique : Demain, Animal... « Tout comme les Américains ont promu et disséminé dans le monde entier l’American way of life à la fin de la seconde guerre mondiale en utilisant les films, la télévision, la publicité, nous pouvons aujourd’hui construire de nouvelles représentations du monde, de l’avenir. Tout doit être repensé, réinventé, reconstruit. » énonce Cyril Dion ! https://lnkd.in/eHxb2iC5

La justice sociale rejoint l'urgence climatique sur le terrain de la lutte contre le pouvoir oppresseur quand Justine Triet dit «Ce pays a été traversé par une contestation historique, extrêmement puissante, unanime de la réforme des retraites. Cette contestation a été niée et réprimée de façon choquante. Et ce schéma de pouvoir dominateur de plus en plus décomplexé éclate dans plusieurs domaines". En direct du Festival de Cannes, Marine Tondelier, secrétaire générale de d’EELV, ironisait sur les 100 jours de Emmanuel Macron pour apaiser alors que la colère du peuple de gauche reste forte, voire s'enracine dans la société française. https://lnkd.in/eGs5D8iq

La source de la disparition du vivant réside dans les relations que nous les humains entretenons avec la nature. La prédation sur les ressources naturelles détruit les écosystèmes naturels et humains. Un lien peut être fait entre stress environnemental (réduction des ressources) et stress social (réduction des capacités d'adaptation). Le stress étant un facteur explicatif des rapports de prédation au sein d'un groupe social dans son environnement. Nous devons prendre conscience des rapports de prédation que nous entretenons. https://lnkd.in/etQRjKAa

Parmi les acteurs qui éclairent et influencent les imaginaires sociaux figurent le monde culturel et artistique, les marques, les médias et les influenceurs. Ils sont les plus à même de pouvoir infuser à court terme des visions revitalisantes. https://lnkd.in/e8MdASEV

La transition écologique nécessite une transformation culturelle portée par des récits et des imaginaires positifs qui agissent sur les représentions mentales de nous même et les représentations collectives inconscientes de ce qui nous réunit au sein de la société.

L’ambition de la Fresque des Imaginaires de Nous Sommes Vivants est justement de sortir de cette crise des imaginaires en faisant émerger des imaginaires écologiques positifs, responsables et désirables.

 

L’imagination c'est se donner la possibilité de regarder les choses comme si elles pouvaient être autres.

 

Depuis la fin du XXème siècle ce n’est plus l’imaginaire de la modernité et du progrès qui lui est associé qui est dominant en occident et plus particulièrement en France, c’est plutôt le récit de la crise de la modernité : l’horizon du « progrès » laisse place à un présent submergé par les « dégâts du progrès ».

 

L’humanité n’a plus en face d’elle une « nature » dont, il faudrait s’émanciper par la connaissance afin de la domestiquer au service de la croissance et de l’abondance : elle a en face d’elle les conséquences négatives de son propre développement qui met en péril toute forme de vie sur terre.

 

Or la transition écologique, si nous voulons la mener collectivement, suppose de donner véritablement envie à chacun d’adopter volontairement de nouvelles façons d’être au monde, de vivre et d’habiter sur terre et l’adhésion à de nouvelles valeurs ou des valeurs plus profondément ancrées en nous pour réorienter les comportements.

 

Elle nécessite une transformation culturelle portée par des récits et des imaginaires positifs qui agissent sur les représentions mentales de nous même et les représentations collectives inconscientes de ce qui fait société.

L’ambition de la Fresque des Imaginaires est de sortir de cette crise des imaginaires en faisant émerger des imaginaires écologiques positifs, responsables et désirables.

 

Prenons le temps de façonner en petits groupes une autre vision du futur à partir d’autres façons d’être au monde, qui existent déjà dans la réalité ou ne sont encore que le fruit de notre imagination.

 

Article descriptif de la fresque des imaginaires publié dans le magazine GOODD ICI

 

 

Un atelier de 3 heures pour se projeter dans un futur ou il fait bon vivre.

 

Notre relation à la nature structure nos représentations du réél et par conséquent nos modes de vie.

 

Au début de l'atelier les participants sont invités à réfléchir à ce qui est vraiment important pour eux, à s'ouvrir aux autres et à prendre conscience que nous vivons tous sur une même planète terre.

 

Les animateurs présentent ensuite 4 relations humain-nature qui illustrent l'ensemble des façons d'être au monde et sont matière à inspiration pour de nouvelles représentations positives du monde : les humains comme individus exploitant la nature pour les anthropocentristes, la vie et l'ensemble des espèces menacées par les humains pour les biocentristes, la communauté biotique pour les écocentristes dont les humains font partie et les êtres vivants comme individus en interaction dans un lieu donné pour le multicentrisme.

 

Sur la base de ces imaginaires, les participants réunis en équipes vont imaginer comment ils souhaiteraient habiter sur terre en 2050 si le thème choisi est celui ci en réalisant des collages.

 

Les collages partagés en fin d'atelier sont autant de façons nouvelles d'habiter sur terre en étant aligné avec ses valeurs, sans tensions, autant de nouveaux modes de vie à explorer.

 

 

Une fabrique de nouveaux imaginaires

 

Nous aurons ainsi façonné en petits groupes d'autres visions du futur à partir d'autres façons de vivre qui existent déjà dans la réalité ou ne sont encore que le fruit de notre imagination. Chacun repart avec une représentation du futur et les changements de modes de vie qu'il a envie d'adopter pour mieux vivre ensemble sur terre.

 

En organisant des sessions de la fresque des imaginaires avec des publicitaires, scénaristes de films, écrivains, artistes nous pourrions travailler ensemble sur des repérésentations du futur (voire même du présent) qui font émerger de nouveaux modes de vie écologioques et donnent envie à une majorité de Français d'adopter de nouveaux comportements responsables.

 

C'est un atelier de 3h thématique, par exemple : habiter sur terre en 2050.

 

En savoir plus sur la fresque des imaginaires https://www.levidepoches.fr/lesupercollectif/2022/06/la-fresque-des-imaginaires-pour-repenser-la-relation-de-lhumain-%C3%A0-la-nature-qui-structure-nos-repr%C3%A9s.html

 

En savoir plus sur les 4 relations à la nature et les imaginaires associés https://www.levidepoches.fr/lesupercollectif/2023/02/la-fresque-des-imaginaires-pour-imaginer-modes-de-vie-ecologiques-responsables-desirables-regeneration-vivants.html

 

Ces 4 relations à la nature sont issues des travaux de sociologues Français et portés par l'IPBES organisme international de réfèrence sur la biodiversité.

https://www.levidepoches.fr/lesupercollectif/2023/04/opening-up-imaginaries-beyond-anthropocentric-worldviews-to-better-value-taking-care-of-nature-by-ip.html

 

 

DE L' EMOTION AU PASSAGE À L' ACTION ... #TUFLIPPES #ONESTPRET #NOUSSOMMESVIVANTS

Quand on flippe par exemple quand Emmanuel Macron annonce une pause dans les normes Européennes, dans quelles conditions cet état émotionnel peut il nous amener à nous engager dans une cause écologique, à manifester nos émotions ou nous inciter à adopter de nouveaux comportements ? Ou au contraire nous paralyser ?

Vagues de chaleur, multiplication des feux de forêt, disparition de la faune sauvage, risques de pénuries alimentaires, sécheresses loin de nous laisser indifférents, ces phénomènes peuvent se traduire en éco-anxiété avec des impacts négatifs sur notre santé mentale.

Cette éco anxiété se manifeste dans des éco émotions (peur, colère, honte, fierté, haine, amour, pitié, indignation, joie, tristesse, etc.).

Les analyses les plus récentes montrent qu'on ne peut les réduire à de pures sensations, à de simples réactions ou à des pulsions. Elles sont à l'origine de nos pensées et de nos actions. Le point de départ de nos prises de décision. 

En effet, le mot émotion contient celui de « motion » qui en anglais peut se traduire par « mouvement ». Keltner & Gross donnent une définition relativement large des émotions qui doivent selon eux être considérées « comme des patrons biologiquement fondés de perception, d’expérience, de physiologie, d’action et de communication, caractérisées par leur aspect épisodique, de courte durée, et qui se produisent en réponse à des défis et opportunités physiques et sociaux spécifiques.

Les jeunes générations tendent plutôt à porter en elles des émotions telles que la colère face aux effets du changement climatique là où leurs aînés les plus concernés ressentent plus souvent une forme de honte.

Dans son livre consacré à l’éco-anxiété, la médecin en santé publique Alice Desbiolles souligne que l’élément déclencheur de ces sentiments est principalement une information ou une actualité sur le changement climatique [...].

L’anxiété est source de mobilisation et de créativité avec une oscillation entre phases de dépression et de nouveaux départs.

Un épuisement écologique ou de résignation voire de tristesse apparaît potentiellement lorsque les individus se sentent « otages du climat », prisonniers d’un mouvement sur lequel les effets de la mobilisation individuelle paraissent limités face à l’action des responsables politiques et des entreprises. 

Face à l'ampleur de la crise écologique et de ses impacts environnementaux et sociaux, il est courant de se sentir dépassé, impuissant et cela peut amplifier un certain mal-être.

Les émotions liées à ce mal être peuvent donc se traduire dans une paralysie et donc incapacité à agir.  

Quand nous avons l'intention de faire quelque chose, quel est le processus qui se cache derrière cette action à venir ? Quelle combinaison d'émotions, de sentiments et de pensées rend cela possible ?

Dans « l’erreur de Descartes », A. Damasio donne son point de vue sur la façon dont les émotions se manifestent dans les inter-relations étroites qu’entretiennent le corps et le cerveau. En s’appuyant sur l’étude de cas de « Phinéas Gage » il développe l’idée selon laquelle le cerveau a pour caractéristique de permettre d’anticiper l’avenir et de former des plans d’action, ceci en s’appuyant sur l’orchestration fine de l’émotion.

Une prise de décision est, en effet, neurologiquement parlant, très rapide, bien moins d’une seconde, lorsqu’il s’agit de réagir face à un danger immédiat, l’émotion est, alors, prédominante. Lorsque la décision s’établit comme un processus cognitif avec le temps pour la réflexion, dont la conséquence est un choix entre diverses alternatives, l’émotion, sans prévaloir, intervient. 

Selon Lazarus, l’émotion dépend d’une combinaison, motivation-intérêt-environnement, induisant l’individualisation de la décision. Chacun possède, en effet, ses propres intérêts, des valeurs personnelles, induisant, notamment dans le cadre de l’organisation, une démultiplication des décisions et choix individuels, qui en complexifie la gestion efficace et aboutie.

Ainsi malgré une émotion forte un individu peut juger que son intérêt n'est pas d'agir. La motivation à agir n'est pas toujours alignée avec les émotions, parle de dichotomie entre l’action libératrice et l’asservissement passionnel.

Comment faire alors pour que cette mise en mouvement via les émotions se déroule au mieux ? Faut il juste lâcher prise et se laisser porter ? Ou doit on parfois coordonner ses émotions en fonction de la situation, du moment ? 

Coordonner ses actions en fonction de ses émotions demande de savoir identifier et nommer ses émotions. Mais l’alexithymie toucherait 15 % de la population mondiale. Elle se caractérise par l’incapacité à décrypter et différencier les émotions ressenties, voire une absence de ces dernières. 

Chercher à refouler ses émotions négatives est un réflexe humain. Une stratégie de "survie" liée a son vécu mais aussi sa culture et ses croyances. Qui parmi nous n’a jamais tenté d’effacer des souvenirs douloureux, d’éviter certaines situations qui nous mettent mal à l’aise, de tenter de se raisonner par rapport à une anxiété dont on ne connaît pas réellement l’origine ? En 2017, une équipe de chercheurs de l'Université de Toronto et de Californie a réalisé une série d'études sur le sujet. Sur un groupe de 1000 personnes, à travers l'acceptation des sentiments négatifs, les professionnels rapportent un meilleur niveau de bien-être et de satisfaction globale au quotidien ainsi que la présence de moins de symptômes dépressifs chez les individus acceptant leurs émotions néfastes. Toutes fois, cette stratégie se révèle contre productive si le refoulement devient un automatisme.

Rien n'est perdu. Un individu ayant une bonne conscience émotionnelle peut distinguer plus d’une quinzaine d’émotions différentes dont il peut comprendre les messages visant à adapter son comportement. Un peu d'espoir quand on sait que l’étude Follow your Gut a montré que les personnes qui disposent d’une intelligence émotionnelle faible, peu réceptives à leurs ressentis, prenaient souvent des décisions inadaptées. 

L'intelligence émotionnelle consiste donc à écouter, reconnaître, et comprendre ses propres émotions et à composer avec les émotions des autres.... ce qui amène à ressentir pleinement ses émotions et à accepter celles des autres. 

jérémy dumont
 

❤️   NOUS SOMMES VIVANTS s'associe avec ON EST PRÊT ❤️ 

Sécheresses, canicules, incendies, inondations, érosion de la biodiversité…

Toi aussi, ça te fait flipper ? C'est normal. Tu n'es pas seul.e, nous sommes des millions. Avec la nouvelle campagne On est prêt qui démarre demain le 15 mai, transforme tes émotions en actions. Inscris-toi maintenant et reçois un e-mail quotidien pendant 14 jours pour prendre soin de toi et prendre soin du monde. Lien de pré-inscription https://www.onestpret.com/tuflippes?part

Il faut vivre pleinement ses émotions, même au travail, surtout quand on est écolo et mobilisé. Pour développer son intelligence émotionnelle avec le manège des émotions c'est par ici https://lnkd.in/ev8QxmzJ

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AUX RACINES DE L'ÉCOLOGIE, LA COMPRÉHENSION DU VIVANT #NOUSSOMMESVIVANTS

J'ai créé Nous Sommes Vivants suite à l'appel de Baptiste Morizot "nous sommes le vivant qui se défend" parce que là où croît le danger croît aussi ce qui sauve (Je disais ça là)  Dérèglement climatique, la destruction du vivant, les perspectives de pénuries atteignent de tels niveaux que l’on perd de vue ce que pourrait être le bien vivre, perçu comme un confort indécent au moment de faire des efforts de sobriété. Il n’y a pas à « sauver » le climat, il ne craint rien : ce sont les vivants qui doivent être protégés des dérèglements du climat, humains compris, puisque nous sommes interdépendants. 

Être conscient d’être vivant parmi les vivants c’est prendre conscience que l’habitabilité du monde est rendue possible par des soins portés à la continuité de l’ensemble des êtres vivants qui engendre le monde. Dans son ouvrage, l’écologiste militant Baptiste Lanaspeze cible la perte de conscience du lien profond qui relie l’homme et la nature, et la grande difficulté de sortir d’une représentation délétère du vivant (ici).

Gloser sur l’importance du vivant comme soutien de notre propre existence n’est pas suffisant. Il est urgent de renouer avec le sens profond de l'écologie. L'écologie porte aussi bien sur les écosystèmes sociaux, urbains, familiaux que ceux de la biosphère. Comprendre ce qui nous lie au territoire, aux autres humains et non humains nous met en capacité non pas seulement de lutter contre les effets dévastateurs mais nous mobiliser pour une vie meilleure.

Mais l’affaire semble entendue autrement pour les historiens des sciences : le terme « écologie » désigne une science. C'est une discipline de la biologie qui étudie les interactions entre les organismes et leur environnement. Pour être exact, elle a pour objet l'étude des relations des êtres vivants entre eux au sein de leur habitat et donc aussi en interaction avec l’environnement dans son ensemble. Le tout formant différents écosystèmes, au sein desquelles les échanges d'énergie, de matière et d'information permettent le maintien et le développement de la vie. La notion d'écosystème est inclusive des activités humaines soit comme agents écosystémiques ou comme formant un écosystème à part. 

Et s’il est une prémisse de cette pensée scientifique au XIXe siècle, elle se trouve à n’en pas douter dans "L’Origine des espèces" de Darwin et dans cette économie de la nature, pensée fondatrice de l’écologie qui entérine l’interdépendance des êtres vivants et l’évolution des espèces dans le temps long au gré de l’hérédité et des conditions de vie.

L’expression «économie de la nature» a surgi dans le vocabulaire des sciences au XVIIIe siècle bien avant que le néologisme «écologie» ne s’impose à nous, plus d’un siècle et demi plus tard. Chez Carl von Linné, Gilbert White ou Charles Darwin, l’économie de la nature désigne l’organisation des relations entre les espèces au vu du climat, du territoire et de leur évolution. Cette économie pense l’imbrication des espèces, y compris les êtres humains, dans un réseau d’interactions incommensurables et impondérables.

Vers les années 1880, le biologiste Patrick Geddes est le premier à avoir mis en évidence la nécessité de préserver autour des villes des ceintures vertes, à la fois maraîchères et d’agrément, notion qui va considérablement influencer le mouvement des cités-jardins fondé par Ebenezer Howard, préconisant entre autres de limiter la taille des villes afin de maintenir des échanges vivants entre la cité, les terres agricoles et les espaces naturels alentour. 

Aldo Leopold (1887-1948) est la grande figure de l’écologie américaine qui amena la préservation d’espaces de « nature sauvage » (wilderness). Aldo Leopold est considéré comme l’un des pères de la gestion de la protection de l’environnement aux États-Unis. Leopold contribue à l’obtention de la gestion de Gila en tant qu’espace naturel, grâce à quoi, la forêt nationale de Gila devient en 1924 le premier espace naturel officialisé par le gouvernement américain. On considère souvent la création de la forêt nationale de Gila et de l’espace naturel Aldo Leopold comme ayant été à l’origine du mouvement moderne de conservation des espaces naturels aux États-Unis.

L’idée, sans doute, n’était pas complètement neuve, et le souci qui l’inspirait n’était pas inédit. On peut faire remonter au xixe siècle une attention portée à la nature qui est inséparable des transformations rapides de l’environnement consécutives à l’industrialisation. Ce sont les sociétés industrielles, et elles seules, qui ont formulé et donné sens à un projet de protection de la nature, destiné à mettre des espaces à l’abri du développement économique et industriel. Le 1er mars 1872 est établi, aux États-Unis, le premier parc national, le Yellowstone, alors qu’en France, à partir de 1853, les « séries artistiques » de Fontainebleau font l’objet de mesures de protection. Les éthiques environnementales. Catherine Larrère

En 1973, un philosophe australien, Richard Routley (qui allait ensuite se faire appeler Richard Sylvan), présentait, à un congrès international de philosophie à Sofia, en Bulgarie, une communication qui allait renouveler la réflexion morale en faisant entrer la nature dans le domaine de la moralité. L’idée était qu’il y a de bonnes et de mauvaises façons de se conduire dans la nature, que nos rapports avec celle-ci ont d’autres limites que celles de notre puissance technique, que nous avons à son égard des devoirs, qu’elle a peut-être des droits, que la nature, donc, a une valeur morale (Routley, 1973). Sa démarche repose sur une conversion de l'attention, pour trouver les voies de l'attention aux êtres vivants, humains ou autres. Attention que l'on retrouve de nos jours avec par exemple l'historienne Marielle Macé qui publie en 2019 "Nos Cabanes", où elle demande un élargissement du politique « aux bêtes, aux fleuves, aux landes, aux océans, qui peuvent eux aussi porter plainte, se faire entendre, donner leurs idées ».

La pensée écologique remonte bien plus loin qu’on ne l’imagine., depuis que nous avons besoin de comprendre la nature et le vivant.

jérémy dumont

❤️ Lire une autre note Pour être populaire l'écologie doit faire sa révolution culturelle en retrouvant ses fondamentaux. Le vivant est sur toutes les lèvres. #noussommesvivants

La Fresque des Imaginaires est sur l’UniverShifté 2023 à Nantes le 17 et 18 juin prochain ! #univershifté #theshifters #biodiversite #noussommesvivants

 

🗓 La Fresque des Imaginaires est sur l’UniverShifté 2023 à Nantes le 17 et 18 juin prochain ! Animes par Andreea Fauchille et Huguette Viala https://lnkd.in/e8xyMcXj #univershifté #theshifters #biodiversite

Cette fresque permet d’appréhender des modes de vie responsables et désirables grâce à 4 relations humains-nature, qui illustrent des façons de penser la nature et d’être au monde. Retisser des liens à soi, aux autres et à la nature permet de se projeter dans un futur où il fait bon vivre. En savoir plus https://lnkd.in/eYmwgFjK « La vérité est dans l’imaginaire » Ionesco

Un week-end pour rêver et concevoir un avenir désirable. A travers des rencontres, débats d’idées, projections, inspirés par des créateurs et penseurs qui interrogent nos certitudes, créons, ensemble, de nouvelles perspectives, de nouveaux imaginaires collectifs, une nouvelle vérité pour enclencher la transition !

🙀Pas disponible ? Voilà d'autres dates et lieux : https://lnkd.in/euHZxBNp

- Fresque des imaginaires - le 24 mai à 12h (3h) ZOOM

- Fresque des imaginaires - le 5 juin à 14h (3h) Schoolab Paris 75009 Saint Lazare

- Fresque des imaginaires - le 14 juin à 12h (3h) ZOOM

- Fresque des imaginaires -le 21 juin à 14h (3h) Schoolab Paris 75009 Saint Lazare

- Fresque des imaginaires le 27 juin à 12h (3h) A distance ZOOM

NOUS SOMMES VIVANTS, LE COLLECTIF DE LA TRANSITION ECOLOGIQUE #NOUSSOMMESVIVANTS