Nous sommes vivants : le super collectif des professionnels de l' innovation et de la transformation collective #lesupercollectif #noussommesvivants #jensuis

Le design non humain permet d'inclure les perspectives de tous les êtres vivants au moment de concevoir des produits, services, espaces vraiment résilients aux crises environnementales #noussommesvivants #design #regeneration

Les non humains comme source d'inspiration

De délicieux champignons qui fleurissent à la suite d'une catastrophe écologique, des cultures microbiennes dont la production surpasse les cultures agricoles, une habitation partagée avec des chauves souries et un parc de jeu pour les humains et les écureuils...bienvenue dans le monde des non humains (https://www.multispecies-salon.org).

Ce champ de créativité est le terrain de jeu des philosophes, designers, artistes appartenant au mouvement spéculatif, mouvement qui vise l'éloignement de la la cognition humaine (qui prédomine dans la pensée occidentale depuis Kant, il serait temps de changer de focale). Certains adoptent le regard des non humains sur le monde, de tous les êtres vivants.

Ces designers explorent différentes façons de se « décentrer » de la perspective des humains dans le processus de conception et d'impliquer systématiquement des typologies d'acteurs non humains. Ainsi, « le climat » devient un participant actif avec ses propres besoins. Bien sûr, vous ne pouvez pas interviewer « le climat », il existe donc différentes approches pour développer notre compréhension des enjeux comme le design fiction, le réalisme spéculatif et/ou critique (Design Lobster #4). 

On parle de design non humain ou xeno design : le préfixe xéno est utilisé dans le contexte des théories liées au réalisme spéculatif pour décrire des techniques pour penser à l'inconnu. En effet, en plus d'inclure des perspectives de «l'autre», il décrit une étrangeté délibérée, une radicalité des idées qui ouvre de nouvelles possibilités. Xenodesignerly Ways of Knowing.

Quand les designers privilégient tout sauf l'humain dans la conception de produits et de services.

Nous vivons dans un monde peuplé au delà des humains - notre propre corps contient des milliards d'autres organismes, par exemple - mais nous prenons conscience de cette cohabitation lorsque certaines espèces attirent notre attention, comme le sort traumatique des koalas pendant les feux de brousse, ou lorsqu'une pandémie virale telle que COVID-19 balaie le monde.

Les villes, routes, maisons sont conçues par des humains pour des humains. Cette attention particulière a cependant un angle mort : les non humains - animaux, écologies, air... Des constructions non durables qui ont un coût élevé pour les autres non humains dans le temps (dans un temps souvent très court).

Avant de devenir l'espèce dominante sur cette planète, les clôtures étaient construites pour nous protéger de la nature sauvage. Maintenant, les clôtures sont construites pour garder la faune (et la flore) dans des réserves naturelles. On scrute l'espace et les galaxies à la recherche de vies intelligentes sans regarder sur terre, sous terre.

Les designers Pia Ednie-Brown, Sam Spurr, Amelia Hine et Charity Edwards décrivent les changements de paradigme nécessaires pour que les architectes et les designers prennent leur vrai rôle dans ce monde multi espèces More-Than-Human-Design

Pour l'institut d'études postnaturelles, nous devons investir dans le design non humain. Comment concevoir pour une entité non humaine ? À quel type de nécessité répondons-nous lorsque nous concevons pour ou avec une forêt, une rivière ou un lac ? Comment pourrions-nous concevoir pour les non-humains ? Quelles possibilités peuvent se présenter à nous  lorsque l'on considère une conception centrée sur les baleines, les algues ou la forêt ? Quelques-unes des questions fondamentales posées par les designers à l'Atelier Bois Buchet. Bois Buchet Workshop.

Les prémices de l'approche Non-Human Centered Design

L'approche Non-Human Centered Design a été initiée par Kelvin Godee et Simon Wijrdeman comme une école de pensée qui encourage les designers à se poser des questions qui donneront indéniablement un résultat différent que les méthodes de conception traditionnelles. En changeant notre perspective de conception centrée usagers humain en une conception centrée sur un animal, une plante ou une entité non humaine, nous apprendrions un processus de conception empathique qui dépasse la seule perspective de l'humain sur le monde.

La conception centrée sur l'humain est très efficace pour apporter des améliorations à un produit ou à un service en accordant une attention particulière aux besoins humains insatisfaits dans des contextes de vie donnés. Cette attention particulière a cependant un angle mort : les non humains - animaux, écologies, air... En donnant la priorité aux besoins humains, la conception centrée sur l'humain créé des systèmes non durables qui satisfont les désirs à court terme des consommateurs à un coût élevé pour les autres non humains dans le temps (un temps souvent très court). Avant de devenir l'espèce dominante sur cette planète, les clôtures étaient construites pour nous protéger de la nature sauvage. Maintenant, les clôtures sont construites pour garder la faune (et la flore) dans des réserves naturelles. On scrute l'espace et les galaxies à la recherche de vies intelligentes sans regarder sur terre, sous terre How might we design for non-humans? 

L'empathie est une partie importante dans toutes les formes de conception et donc de design. Apprendre comment les animaux non humains s'adaptent au monde qui les entoure signifie adopter leur point de vue. Lorsque nous « vivons avec eux » nous pouvons comprendre bien plus que les barrières que les non-humains rencontrent, nous pouvons comprendre les motivations que toutes les espèces ont en commun, et imaginer d'autres façons de vivre tous ensemble sur terre applicables à nos modes de vie à nous, les humains (Le design book inter especes). Ouvrons de nouveaux horizons pour explorer les futurs souhaitables de la coexistence.

Un changement culturel

Signe que les temps changent  Have we met? une exposition aux Pays-Bas promeut de nouvelles façons de comprendre la Terre en tant qu'espace partagé entre les plantes, les microbes, les humains et d'autres animaux. La vision selon laquelle la terre n'existe que pour l'exploitation humaine est radicalement repensée afin de faire face, collectivement, aux crises environnementales auxquelles la planète est confrontée aujourd'hui. Have we met? présente une gamme d'outils collaboratifs possibles développés par des praticiens de l'art et du design. Un bloc urbain à Rotterdam, une ferme régénératrice dans l'est rural du pays et une plate-forme pétrolière abandonnée en mer du Nord. Ces trois espaces aux Pays-Bas aident à explorer les multiples possibilités relationnelles entre êtres vivants au fil du temps.

L'évolution des perceptions de la nature est façonnée par les diverses formes d'expression culturelle qui incitent à revoir, individuellement et collectivement, la valeur que l'on attribue à des paysages naturels ou à des animaux. Dans les musées, les relations humaines changeantes avec la nature à travers les siècles sont exposées et interprétées dans des formats interactifs, narratifs et accessibles. Au fil du temps, les films animaliers ont changé notre perception de la nature, tout comme les documentaires de Netflix tels que "kiss the ground" ou Avatar et Disney's Strange life (lire nos notes précédentes sur les 2 imaginaires d'Avatar et Strange World. "L'imagination au service des modes de vie écologiques").

La fresque des imaginaires questionne nos rapports au vivant afin d'imaginer collectivement d'autre façons d'être au monde et l'habiter dans le respect des limites planétaires.

Pour John Thompson, l'imaginaire social c'est « la dimension créatrice et symbolique du monde social, la dimension à travers laquelle les êtres humains créent leurs manières de vivre ensemble et leurs manières de se représenter leur vie collective ».

Ouvrir les imaginaires à d'autres manières de faire société, entre humains et l'ouvrir aux non humains, c'est ce que vise la Fresque des Imaginaires de Nous Sommes Vivants.

Cette fresque des Imaginaires présente les 4 relations à la nature de l'IPBES et invite les participants à façonner de nouvelles façons de manger, de bouger, de s'habiller, de vivre, à travers des exercices de design fiction et de collages. Des imaginaires écologiques positifs, responsables et désirables. Façonnés en petits groupes inspirés par d'autres manières de vivre dans ce monde, imaginaires ou réelles. Ce que nous portons, mangeons, faisons a toujours révélé nos valeurs et nos aspirations, en particulier en période de turbulences et de bouleversements. C'est le moment d'un changement majeur. La fresque des imaginaires pour repenser la relation de l’humain à la nature qui structure nos représentations du réél 

En savoir plus sur ces 4 imaginaires

Quels innovations attendre de ces nouveaux imaginaires ?

Par exemple l'imaginaire de la régénération, lié à la relation multicentrique, est particulièrement fertile en innovations.

Avec par exemple Omie Cie, la marque de l’agriculture régénératrice qui propose des produits alimentaires sains et respectueux de la planète, accessibles en termes de prix et rémunérateurs pour les producteurs. C’est le pari osé de cette entreprise qui redessine plusieurs filière agricoles en associant le consommateur. En savoir plus

LES MARQUES REGENERATIVES EN FRANCE #NOUSSOMMESVIVANTS

 

Pour aller plus loin 

150 Brands Supporting Regenerative Agriculture : Food, Beverages, Apparel, Footwear, Cosmetics, Luxury, Architecture, Hospitality, Travel, Mobility....

REGENERATIVE BRANDS - PARTS 1,2,3,4 (SHORT VERSION)

La nature existe pour abriter les êtres vivants liés dans une destinée commune sur laquelle ils ont collectivement une emprise #noussommesvivants #imaginaires #regeneration

Cet article publlié dans Socialter rappelle aux grands enfants que nous sommes devenus que Hayao Miyazaki porte à l’écran des récits où les humains ne dominent pas la nature, où des peuples hybrides brisent la ­frontière entre le monde humain et non humain, voire  créent des ponts entre tous les les êtres vivants sur terre. De quoi nous faire repenser notre rapport à la nature. Au lieu de pouvoirs magiques s’imposant à ce qui ne l’est pas, les guerrières que sont ­Nausicaä et ­Mononoké cherchent l’entente des écosystèmes, qu’elles préservent en négociant au lieu de les dominer par la transformation. Impuissant dans le monde des esprits, ­Chihiro ne peut y agir qu’en diplomate, quand ­Nausicaä est l’ambassadrice du monde des hommes auprès d’une forêt dont elle perçoit l’équilibre par-delà les métastases.

Gabriel ­Bortzmeyer continue dans cet article sa démonstration en portant un regard inspiré que l’animation japonaise contemporaine qui ébranle le naturalisme dont Philippe Descola a mené la critique dans Par-delà nature et culture . L’anthropologue y comparait le modèle naturaliste d’identification proprement occidental à trois autres ontologies : le totémisme, l’animisme et l’analogisme.

L'auteur de l'article préfère ne pas associer trop vite les imaginaires portés par les dessins animés d"Hayao Miyazaki avec le totémisme ou l’animisme de Philippe Descola.

Pour trouver une réponse il convient de déconstruire le naturalisme afin de comprendre que Philippe Descola ne s'oppose pas à l'appartenance des humains à la nature (qui est est bel et bien portée par le courant naturaliste depuis ses origines à aujourd'hui) mais que par contre il remet à plat la supériorité des humains sur le monde naturel en analysant les représentations que nous nous faisons des similitudes et différences entre les humains et les non humains. Mais aussi de prendre le temps de comprendre l'approche de Philippe Descola selon laquelle « tout humain se perçoit comme une unité mixte d’intériorité et de physicalité, état nécessaire pour reconnaître ou dénier à autrui des caractères distinctifs dérivés des siens propres ». Une lecture de "Par delà nature et culture" de Philippe Descola Raphaël Bessis 

Le concept de « nature » dans la vision occidentale du monde s'oppose à la culture. Une conception qui nous prive du sentiment d'appartenance à la nature alors que nous avons besoin de cette altérité pour nous sentir à notre juste place : à la fois radicalement humain, différent ET appartenant aussi au vivant, à l’animal et au cosmos selon P. Guerin et M. Romanens.

La thèse dite « naturaliste » inclut l'Homme et la société dans la Nature quand la thèse « culturaliste » les distingue et les déclare différents. En fait le concept de nature dans son sens primordial pose l'idée d'une Nature comme une entité globale (on peut lui préférer celles de Monde et d'Univers ), ce qui nous permet de concevoir comment les formes vivantes interagissent entre elles au sein de cette entité globale. Le concept original de nature renvoie donc au concept plus contemporain d'écosystème. C'est à dire "les milieux de vie produits par la co-existence des différentes espèces humaines et non-humaines".

Si dans la thèse dite « naturaliste » nous sommes constitués de la même matière que les animaux, les plantes ou les étoiles (nous sommes des « poussières d’étoiles », écrit Hubert Reeves), uniquement les humains disposent d’une capacité réflexive, d’une intériorité, d’une « âme ». D’où la supériorité humaine comme « sommet de la création ». Ainsi les humains font partie de la nature tout en ayant une place particulière dans celle ci ce qui créé une inégalité entre les humains et non humains.

Et là il faut relire Descartes qui a posé que les humains sont les seuls dotés d'intentionnalité avec son fameux "cogito sum" (je pense donc je suis). Selon Descartes, bien que l’attention soit d’abord un phénomène mental, elle peut aussi être attribuée aux animaux non-humains qui, en effet, ont en commun avec les êtres humains certains mécanismes cérébraux ; on peut décrire leur comportement en termes d’attention et dire que leur attention est tournée vers certains objets choisis dans leur environnement (source). Mais dans le "Discours de la méthode" ou il a esquissé pour la première fois une psychologie comparée des humains et des animaux, il postule que seuls les humains sont dotés d'intention en faisant de l’âme, de la raison, de la pensée, de la parole, le privilège exclusif des humains. Dans le triptyque attention / intention / action des sciences cognitives les animaux ont des réactions primaires de l'ordre de la réponse mécanique aux stimulus là ou les humains ont une action intentionnelle réfléchie.

Ainsi Philippe Descola quand il clame que "la nature n'existe pas" n'est pas pour autant en totale opposition avec les naturalistes. Il inclut comme les naturalistes l'Humain et la société dans la Nature. Mais il n'exclue pas que les non humains puissent être dotés d'un pouvoir intentionnel équivalent aux non humains. Ainsi dans cet article Philippe Descola écrit avoir comprit de son observation des Achuars que "les non-humains étaient tout sauf la nature". "C’étaient des partenaires sociaux qui n’étaient pas divinisés ni sacralisés puisqu’on les chassait, qu’on les mangeait, plantes comme animaux. Néanmoins, ils étaient dotés d’une dignité de sujets qui permettait une communication de sujet à sujet. Cela était quelque chose qui apparaissait en filigrane dans beaucoup de théories des religions dites primitives, depuis longtemps. Depuis Fraser, au début du XXe siècle". source

Selon Philippe Descola les humains perçoivent les non-humains en fonction de l'apparence externe non-humaine. Les corps se distinguent non pas tant par l’anatomie nue (nature) que par les dispositions qui y sont logées (culture), comme par la façon dont ils se présentent en action au regard d’autrui, c’est-à-dire par les multiples manières de faire usage des corps, de les donner à voir et d’en prolonger les fonctions.

Par intériorité, il faut certes entendre la gamme des propriétés ordinairement associées à l’esprit, à l’âme ou à la conscience — intentionnalité, subjectivité, réflexivité, affects, aptitude à signifier ou à rêver —, mais aussi les principes immatériels supposés causer l’animation, tels le souffle ou l’énergie vitale, en même temps que des notions plus abstraites comme l’idée que je partage avec autrui une même essence, un même principe d’action ou une même origine. 

L’ontologie naturaliste – celle de la civilisation occidentale – considère que les humains et les non-humains sont identiques par leur corps, par leur physicalité (les humains comme les chiens ou les cochons ont des yeux, ils ont des cellules comme tous les vivants), mais qu’ils diffèrent par leur intériorité – les humains seuls étant dotés d’une âme ou d’une conscience. 

L’ontologie animiste, elle, part des présupposés inverses : humains et non--humains sont identiques dans la mesure où ils ont tous une âme – le chasseur comme le jaguar ou le pécari –, mais celles-ci sont enveloppées dans des corps différents. 

La plupart des sociétés primitives nous invitent à dépasser une telle vision car, selon elles, les frontières de l’humanité ne s’arrêtent pas aux portes de l’espèce humaine. Plantes, animaux sont intégrés à une sphère globale dont elles-mêmes font partie.

Ainsi, dans l’animisme, très présent en Amazonie et pas seulement chez les Achuar, humains et non-humains se rapprochent par une même intériorité, mais diffèrent par leur physicalité. L’animisme selon Philippe Descola est « l’imputation par des humains à des non-humains d’une intériorité identique à la leur ». Il semblerait donc que les imaginaires de Hayao Miyazaki soient animistes.

Poser, enfin, après toutes ces années, l'égalité des humains et non humains c'est reconnaitre que l’être humain n’est pas seul à être un sujet agissant en conscience et que tous les vivants le sont à des degrés divers. L’environnement n’est donc plus une mécanique objectale dans laquelle nous sommes tous des rouages d'un grand tout, nous les êtres vivants sommes acteurs en plaine conscience de notre destinée sur une même terre et c’est l’interrelation complexe des mondes propres à nous tous, ces sujets agissants qui forme des écosystèmes à l'équilibre (ou pas). 

Reconnaitre que l’être humain n’est pas seul à être un sujet c'est aussi le reconnaitre comme objet d'étude au sein des écosystèmes alors que les scientifiques cloisonnent encore aujourd'hui l'analyse des écosystèmes naturels et l'analyse de la société humaine dans des disciplines différentes. Les humains entrent dans le champs d'analyse des écosystèmes naturels seulement quand ils ont un impact négatifs sur les écosystèmes étudiés : les forêts, les océans...

Face à ces "nouvelles réalités", la mésologie apparait comme une approche unificatrice telle que repensée à travers les recherches du géographe orientaliste Augustin Berque qui invite à un nouveau paradigme, dépassant le dualisme mécaniste qui a fondé la pensée moderne de l'écologie  source Il faut savoir que la notion de mésologie date de 1848. Un disciple d'Auguste Comte, Charles Robin, médecin, la propose pour prendre en compte le vivant en général, y compris l'humain. L'écologie naît aussi à cette époque (1866), mais en tant que science de la nature. La mésologie renverse le paradigme moderne du xvii^e, qui abstrait l'existence du sujet humain de la réalité des choses. source

Enfin c'est aussi reconnaitre que les êtres humains sont pleinement des sujets, acteurs en pleine conscience de leurs acteurs et donc tourner le dos au behaviorisme qui ne considère dans le vivant, humain comme non humain, qu'une mécanique, mue par un jeu de stimuli/réponses, au lieu d'une interprétation spécifique de la réalité environnante. source

Ce qui m'amène à penser que les imaginaires de Hayao Miyazaki sont sans aucun doute animistes selon Descola puisque humains et non-humains se rapprochent par une même intériorité, mais diffèrent par leur physicalité.

Comme Humains et non humains sont porteurs d'une intention sur leur environnement en présence ou pas de stimuli en provenance du monde extérieur. Alors tous les êtres vivants sont des individus en interaction dans un milieu donné, et les imaginaires de Hayao Miyazaki appartiennent aussi à l'approche multicentrique exposée dans la fresque des imaginaires de Nous Sommes Vivants.

En présentant à la verticale les 4 ontologies de Philippe Descola on établit un correspondance avec les 4 courants de l'éthique environnementale identifiés par Nicole Huybens et ceux posés dans le dernier rapport de l'IPBS sur les relations humains - non humains

source de l'image

Pour saisir la portée de ce postulat, il faut lire L’EXTINCTION D'ESPÈCE, Histoire d'un concept & enjeux éthiques Julien Delord qui dresse un panorama des courants majeurs de l’éthique environnementale et les classe en 4 catégories. Une correspondance peut être établie entre ces 4 catégories ci dessous et les 4 ontologies de Philippe Descola sans pour autant trancher sans demander l'avis de l'intéressé.

Sur cette même base Nicole Huybens psychosociologue (2011), M.A. et Ph. D. en théologie pratique de l'Université de Montréal propose cette articulation ci dessous. N. Huybens a mis ses pas dans ceux d’Edgar Morin en se servant de la pensée complexe pour aborder la relation hom-nat. Dans son ouvrage issu de sa thèse «La forêt boréale… », elle distingue 4 représentations possibles entre les humains et les nons humains (pour ne pas dire homme nature) (source)

• L’anthropocentrisme - L’HOMME hors nature : la vision anthropocentrique sépare l’humain de la nature, en fait le maître incontesté. 
• Le biocentrisme - Hom-mort NATURE : la vision biocentrique sépare l’humain de la nature, et reconnaît une valeur sacrée à toute vie. 
• L'écocentrisme - HOMNATURE : la vision écocentrique fait de la nature un tout dans lequel l’humain est un élément parmi les autres. 
• Le multicentrisme - HOMME dans/avec la NATURE : la vision multicentrique voit l’humain comme un partenaire de la nature dans la continuité de l’évolution de l’univers. REGENERATION

Les relations ci dessus sont discriminées en fonction de l’entité naturelle valorisée humains vs/. non humains et leurs relations. Il existe des chevauchements à l'intérieur et entre elles. C'est ce que l'IPBES clarifie pour un plus grand degré d'exactitude dans dans son rapport sur les relations humains - non humains

• Les visions du monde anthropocentriques donnent la priorité aux humains, allant d'une emphase humaine étroite/forte à des perspectives faibles/relationnelles qui ne nient pas les autres non humains (Hargrove, 1992 ; Norton, 1984).
• Les visions du monde bio et écocentriques mettent toutes deux l'accent sur la valeur inhérente ou intrinsèque de la nature surtout d'un point des espèces et un peu moins des individus au sein de chaque espèce. Ces visions du monde considèrent tous les êtres vivants comme dignes de respect et importants dans la prise de décision (Callicott, 1989 ; Taylor et al., 2020). -
• Les visions du monde pluricentriques, reflétent une conception émergente qui s'aligne sur les valeurs relationnelles, se concentrent sur les relations entre les humains et les êtres autres qu'humains, ainsi que sur les éléments de la nature et les processus systémiques, conçus comme réciproques,interdépendants, entrelacés et intégrés (Gould et al., 2019 ; Matthews, 1994 ; Saxena et al., 2018).

 
source

Ces 4 « relations humains - non humains » forment la trame de la Fresque des imaginaires : les humains comme individus exploitant la nature pour les anthropocentristes, la vie et l'ensemble des espèces menacées par les humains pour les biocentristes, la communauté biotique pour les écocentristes dont les humains font partie sans pour autant en être acteurs et les êtres vivants comme individus en interaction dans un lieu donné pour le multicentrisme.

Dans la vision anthropologique : les besoins de sécurité et de confort sont prédominants - Individualisme de type égocentrique – les humains exploitent les ressources naturelles. Il convient de poser des limites à cette exploitation pour transmettre ces ressources aux générations futures. Clairement humains et non humains sont des entités antagonistes.

Dans la vision biocentrique : la souffrance des non humains est ressentie et la destruction de la vie est un fait scientifique. -  Holisme avec pathos et affects. Le souhait de donner une valeur intrinsèque au vivant est exprimé et la possibilité de donner des droits équivalents à la nature est sur la table mais la nature reste sous la responsabilité des humains, les propriétaires de celle ci, en tous cas ceux les seuls qui peuvent prendre la responsabilité de celle ci pour la conserver "intacte". La réponse aux enjeux est simpliste par défaut de prise de conscience de l’interdépendance des êtres vivants. Les humains sont supérieur aux non humains

Dans la vision écocentrique : la compréhension du vivant est acquise, les inter-relations sytémiques sont pensées et intégrées …mais le système possède une valeur absolue. -  C'est une forme de Holisme comme dans le biocentrisme mais avec au centre le système. Les humains ne peuvent que s'en remettre à la nature qui fait bien les choses, à ses cycles naturels et aux écosystèmes à l'équilibre. Justement le système est pensé à l'équilibre par convention, même si les écosystèmes traversent des cycles destructeurs pour se retrouver à l'équilibre. Ainsi les humains ne sont pas acteurs des évolutions possibles des écosystèmes. Les humains à égalité avec les non humains, égaux dans une destinée commune sur lesquels ils n'ont pas d'emprise.

Dans la vision multicentrique : L’interdépendance des êtres vivants au sein des écosystèmes est reconnue. Cette vision repose sur la maturité des individus, leur capacité de dialogue, de compréhension des tous les autres, y compris des non humains. On pourrait dire que c'est une forme d'individualisme de type écocentrique en opposition au mode égocentrique de l'anthopocentrsme. Comme dans l'écocentrisme les humains sont à égalité avec les non humains, égaux dans une destinée commune sur laquelle ils ont collectivement une emprise si ils agissent en symbiose pour améliorer leurs conditions de vie sur terre.

Le multicentrisme est la seule approche qui ne sépare pas l'humain de la nature, ce qui est mit en lumière c'est le partenariat que l’humain peut imaginer avec la nature, dans une idée de co évolution.

Le partenariat associe l’humanité et la nature dans une relation réciproque. Edgar Morin utilise l’image du co-pilote : « L’humain doit cesser de se concevoir comme maître et même berger de la nature. (…) il ne peut être le seul pilote. Il doit devenir le copilote de la nature qui elle-même doit devenir son copilote ». La mise en mots de ce partenariat appartient à l’espèce humaine parce qu’elle est la seule à être capable de participer à l’évolution de manière consciente ou délibérée, grâce au langage et aux idées. Le multicentrisme, est une écologie profonde qui remet l'humain, en pleine conscience de ses responsabilités, acteur de la destinée des êtres vivants sur terre, au même titre que les autres.

L'imaginaire de la régénération se déploie dans la relation multicentrique.

L'humain peut assister les efforts de la nature à se régénérer. La régénération porte en elle la réparation, la force inhérente de la vie et la possibilité d’imaginer l’avenir. Régénérer c’est restaurer, c’est renaître, c’est réinventer.

La question du vivant conduit à la remise en cause de notre architecture mentale dans tous les domaines, la politique, les sciences, la culture, les affectes, l’économie, l’organisation sociale, la métaphysique. Ce travail est d’ordre culturel au sens qu’il s’agit de refonder une façon d’être au monde. 

S’il faut résumer, ce bouleversement de notre pensée est que nous avons (re)pris conscience que nous sommes vivants parmi les vivants et que nous allons donc co évoluer sur terre.

Explorer les imaginaires en repensant notre rapport à soi, aux autres et au vivant, c'est l'objet de la fresque des imaginaires.

L’imagination c'est se donner la possibilité de regarder les choses comme si elles pouvaient être autres. C'est tout le sens de cette fresque des imaginaires qui invite les participants à adopter des modes de vie qui intègrent autant les contraintes écologiques que leurs souhaits de vie future. Notre relation à la nature structure nos représentations du réél et par conséquent nos modes de vie. Retisser des liens à soi, aux autres et à la nature permet de se projeter dans un futur ou il fait bon vivre. La fresque des imaginaires permet de se projeter dans le futur au fil de 4 relations à la nature qui inspirent les participants qui seront amenés à réaliser des collages en groupe. Elle est thématique, par exemple : habiter sur terre en 2050.

Pour aller plus loin :

Présentation de la fresque des imaginaires. ICI

Focus sur les imaginaires du film Avatar (ici) et de Strange world (ici) 

 

 

En faire l'expérience / se former à l'animation

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Prochaines formations ICI   Liste d'attente  ICI

AU RACINES DE L'ÉCOLOGIE, LA COMPRÉHENSION DU VIVANT #NOUSSOMMESVIVANTS

 

J'ai créé Nous Sommes Vivants suite à l'appel de Baptiste Morizot "nous sommes le vivant qui se défend" parce que là où croît le danger croît aussi ce qui sauve (Je disais ça là)  Dérèglement climatique, la destruction du vivant, les perspectives de pénuries atteignent de tels niveaux que l’on perd de vue ce que pourrait être le bien vivre, perçu comme un confort indécent au moment de faire des efforts de sobriété. Il n’y a pas à « sauver » le climat, il ne craint rien : ce sont les vivants qui doivent être protégés des dérèglements du climat, humains compris, puisque nous sommes interdépendants. 

Être conscient d’être vivant parmi les vivants c’est prendre conscience que l’habitabilité du monde est rendue possible par des soins portés à la continuité de l’ensemble des êtres vivants qui engendre le monde. Dans son ouvrage, l’écologiste militant Baptiste Lanaspeze cible la perte de conscience du lien profond qui relie l’homme et la nature, et la grande difficulté de sortir d’une représentation délétère du vivant (ici).

Gloser sur l’importance du vivant comme soutien de notre propre existence n’est pas suffisant. Il est urgent de renouer avec le sens profond de l'écologie. L'écologie porte aussi bien sur les écosystèmes sociaux, urbains, familiaux que ceux de la biosphère. Comprendre ce qui nous lie au territoire, aux autres humains et non humains nous met en capacité non pas seulement de lutter contre les effets dévastateurs mais nous mobiliser pour une vie meilleure.

Mais l’affaire semble entendue autrement pour les historiens des sciences : le terme « écologie » désigne une science. C'est une discipline de la biologie qui étudie les interactions entre les organismes et leur environnement. Pour être exact, elle a pour objet l'étude des relations des êtres vivants entre eux au sein de leur habitat et donc aussi en interaction avec l’environnement dans son ensemble. Le tout formant différents écosystèmes, au sein desquelles les échanges d'énergie, de matière et d'information permettent le maintien et le développement de la vie. La notion d'écosystème est inclusive des activités humaines soit comme agents écosystémiques ou comme formant un écosystème à part. 

Et s’il est une prémisse de cette pensée scientifique au XIXe siècle, elle se trouve à n’en pas douter dans "L’Origine des espèces" de Darwin et dans cette économie de la nature, pensée fondatrice de l’écologie qui entérine l’interdépendance des êtres vivants et l’évolution des espèces dans le temps long au gré de l’hérédité et des conditions de vie.

L’expression «économie de la nature» a surgi dans le vocabulaire des sciences au XVIIIe siècle bien avant que le néologisme «écologie» ne s’impose à nous, plus d’un siècle et demi plus tard. Chez Carl von Linné, Gilbert White ou Charles Darwin, l’économie de la nature désigne l’organisation des relations entre les espèces au vu du climat, du territoire et de leur évolution. Cette économie pense l’imbrication des espèces, y compris les êtres humains, dans un réseau d’interactions incommensurables et impondérables.

Vers les années 1880, le biologiste Patrick Geddes est le premier à avoir mis en évidence la nécessité de préserver autour des villes des ceintures vertes, à la fois maraîchères et d’agrément, notion qui va considérablement influencer le mouvement des cités-jardins fondé par Ebenezer Howard, préconisant entre autres de limiter la taille des villes afin de maintenir des échanges vivants entre la cité, les terres agricoles et les espaces naturels alentour. 

Aldo Leopold (1887-1948) est la grande figure de l’écologie américaine qui amena la préservation d’espaces de « nature sauvage » (wilderness). Aldo Leopold est considéré comme l’un des pères de la gestion de la protection de l’environnement aux États-Unis. Leopold contribue à l’obtention de la gestion de Gila en tant qu’espace naturel, grâce à quoi, la forêt nationale de Gila devient en 1924 le premier espace naturel officialisé par le gouvernement américain. On considère souvent la création de la forêt nationale de Gila et de l’espace naturel Aldo Leopold comme ayant été à l’origine du mouvement moderne de conservation des espaces naturels aux États-Unis.

L’idée, sans doute, n’était pas complètement neuve, et le souci qui l’inspirait n’était pas inédit. On peut faire remonter au xixe siècle une attention portée à la nature qui est inséparable des transformations rapides de l’environnement consécutives à l’industrialisation. Ce sont les sociétés industrielles, et elles seules, qui ont formulé et donné sens à un projet de protection de la nature, destiné à mettre des espaces à l’abri du développement économique et industriel. Le 1er mars 1872 est établi, aux États-Unis, le premier parc national, le Yellowstone, alors qu’en France, à partir de 1853, les « séries artistiques » de Fontainebleau font l’objet de mesures de protection. Les éthiques environnementales. Catherine Larrère

En 1973, un philosophe australien, Richard Routley (qui allait ensuite se faire appeler Richard Sylvan), présentait, à un congrès international de philosophie à Sofia, en Bulgarie, une communication qui allait renouveler la réflexion morale en faisant entrer la nature dans le domaine de la moralité. L’idée était qu’il y a de bonnes et de mauvaises façons de se conduire dans la nature, que nos rapports avec celle-ci ont d’autres limites que celles de notre puissance technique, que nous avons à son égard des devoirs, qu’elle a peut-être des droits, que la nature, donc, a une valeur morale (Routley, 1973). Sa démarche repose sur une conversion de l'attention, pour trouver les voies de l'attention aux êtres vivants, humains ou autres. Attention que l'on retrouve de nos jours avec par exemple l'historienne Marielle Macé qui publie en 2019 "Nos Cabanes", où elle demande un élargissement du politique « aux bêtes, aux fleuves, aux landes, aux océans, qui peuvent eux aussi porter plainte, se faire entendre, donner leurs idées ».

La pensée écologique remonte bien plus loin qu’on ne l’imagine. Certains diront depuis que les humains sont devenus des chasseurs cueilleurs, d'autres depuis qu'ils ont commencé à cultiver les champs et élever du bétail, bref depuis que nous avons besoin de comprendre la nature et le vivant.

jérémy dumont

❤️ Lire une autre note Pour être populaire l'écologie doit faire sa révolution culturelle en retrouvant ses fondamentaux. Le vivant est sur toutes les lèvres. #noussommesvivants

Rapport de tendances sur les marques qui innovent avec des produits issus de l'agriculture régénérative en France. Les services écosystémiques : climat, sol, biodiversité, nutrition, goût, rémunération agriculteurs, bien être collaborateurs

 

LES MARQUES REGENERATIVES EN FRANCE #NOUSSOMMESVIVANTS

 

Ce rapport de tendances met en avant les marques qui innovent avec des produits issus de l'agriculture régénérative en France. Les services écosystémiques quelles rendent portent sur : le climat, sol, biodiversité, vitalité, nutrition, goût, rémunération agriculteurs, bien être collaborateur ! Le lien vers le rapport de tendances https://lnkd.in/e_SaRDmf #regeneration

Quel plaisir de constater que les agriculteurs et les éleveurs en France proposent de bons produits dans l'agroalimentaire, le luxe et les spiritueux. Des produits bons pour la planète, la santé, et les producteurs ! Le vivant est en danger #predation. Le tout via des pratiques en BIO ou en biodynamie. Des exploitations de petite et moyenne taille, localisées avec un vrai savoir faire. Et de grands groupes comme Patagonia Danone Nestlé Bonduelle ..

Ce qui est nouveau c'est l'arrivée depuis les USA d'un terme générique qui fait plus sens pour les consommateurs que celui d'agro écologie : l'agriculture régénératrice. Celle ci inclue la BIO, la biodynamie, la permaculture coté environnement et santé mais aussi les pratiques responsables comme le bien être animal, la juste rémunération. A lire "de l'agriculture régénérative au business model canvas de la régénération https://lnkd.in/dv3Fiake

Contrairement aux Etats Unis (probablement parce que le phénomène est nouveaux) les niveaux d'exigence varient et les pratiques ne sont pas toutes garanties par un label / une certification tierce. Toutes fois, les labels mis en avant sont nombreux. Toutes ces entreprises ont une démarche RSE, souvent Bcorp. 

La régénération des écosystèmes agricoles est le bon niveau d'intervention pour cheminer vers une agriculture responsable, viable, désirable. La démarche régénérative doit impliquer l’ensemble de son fonctionnement en passant par exemple par sa capacité à créer du lien dans son territoire quelque soit son niveau d’action (local, national ou international). La régénération passe aussi par la valorisation des services rendus et la mesure des impacts positifs pour permettre aux agriculteurs d’obtenir une rémunération juste et durable et ainsi poursuivre le travail qu’ils réalisent quotidiennement. Ce qui est aussi vrai pour tous les autres acteurs de la chaine.

Au sein de Nous Sommes Vivants nous avons élaboré cet outil :

Un Regenerative Business Model Canvas - (REGEN) BMC - simple et structuré qui permet d’identifier les potentiels de régénération de votre business en croisant vos projets/initiatives à portée positive déjà lancés, vos enjeux matériels et votre chaîne de valeur opérationnelle. Une sélection des initiatives à plus fort potentiel de régénération est ensuite faite. Il se base sur les pratiques de l'agriculture régénératrice. Pour rejoindre l'équipe être tenu informé https://www.helloasso.com/associations/nous-sommes-vivants/evenements/sessions-de-decouverte

Le business modele canvas de l economie regenerative 

Et aux USA ?

REGENERATIVE BRANDS Part 1 : THE CLIMATE SOIL STORY #NOUSSO…

REGENERATIVE BRANDS PART 2 - POSITIVE FOOD FROM REGENERATI…

REGENERATIVE BRANDS PART 3 : LOCAL REGENERATIVE AGRICULTURE

Et une synthèse

REGENERATIVE BRANDS - PARTS 1,2,3,4 (SHORT VERSION)

REGENERATIVE BUSINESS MODELS #NOUSSOMMESVIVANTS

 

Parce que la régénération du vivant doit devenir la priorité des activités humaines, la prédation doit appartenir au monde d'avant ! #noussommesvivants

© Maksim Shutov - Unsplash

A l’heure où les enjeux écologiques imposent des changements de comportements, osons explorer des changements de comportements profond au delà des petits gestes. La source de la disparition du vivant réside dans les relations que nous les humains entretenons avec la nature. La prédation sur les ressources naturelles détruit les écosystèmes naturels et humains. Un lien peut être fait entre stress environnemental (réduction des ressources) et stress social (réduction des capacités d'adaptation). Le stress étant un facteur explicatif des rapports de prédation au sein d'un groupe social dans son environnement. Nous devons prendre conscience des rapports de prédation que nous entretenons. En prendre conscience pour pouvoir mieux vivre ensemble sur terre.  Face à la nécessité de poser la régénération du vivant comme priorité des activités humaines, face à la nécessité de coopérer pour réussir dans un temps court...la prédation doit appartenir au monde d'avant !

Selon Jared Diamond, la géographie – ou pour mieux dire l’environnement – est la cause fondamentale de la différenciation du destin des sociétés (son livre : De l’inégalité parmi les sociétés), de même qu’une mauvaise gestion des ressources naturelles est un élément déterminant dans l’effondrement de certaines civilisations et dans la détérioration de leurs relations avec les autres (son livre : Collapse). Ainsi la civilisation européenne a pu conquérir le monde et coloniser l'Afrique et les Amériques parce qu’elle a bénéficié d’un environnement privilégié riche en ressources naturelles – animales et végétales –nourrissantes et mobilisables pour la production. source

Toujours selon Jared Diamond, les sociétés les plus favorisées d’un point de vue biologique (faune, plantes) et géographique (espace permettant la diffusion des espèces) ont pu développer des techniques qui ont assuré leur suprématie : l’agriculture, la métallurgie, l’écriture, les Etats, etc. Elles ont également été confrontées à un plus grand nombre de maladies, notamment du fait de l’urbanisation et du contact quotidien avec des animaux domestiques. Les hommes qui les composent ont ainsi pu développer une gamme de défenses immunitaires contre des maladies mortelles qui les protégèrent du choc de la rencontre avec d’autres civilisations – à l’inverse, les peuples indigènes du continent américain ont subi de plein fouet les maladies des conquérants contre lesquelles ils n’étaient pas immunisées par les échanges quotidiens, qu’ils soient interhumains ou avec les animaux. Les armes, les virus et l’acier qui ont permis la destruction d’un Empire par les quelques centaines de soldats qui accompagnaient Hernan Cortès, sont le produit d’un développement plurimillénaire des sociétés européennes qui repose en dernière instance sur la dotation environnementale.

En France aussi il existe des inégalités environnementales. Sur les 30 dernières années, une étude constate une aggravation des écarts d'espérance de vie entre départements ruraux et départements urbains, pour atteindre près de deux ans d'espérance de vie en moins pour les hommes et un an pour les femmes. Alors qu'en 1990, la différence était quasiment nulle. "Le plus surprenant est la régularité extrême du lien entre types de départements et espérance de vie", note l'étude. Pour obtenir une appréciation plus fine de la mortalité, à l'échelle infradépartementale, l'étude établit un "indicateur comparatif de mortalité", avec un score pour chaque bassin de vie. Cet indicateur permet ainsi d'établir une carte des "écarts à la mortalité moyenne". Résultat : "ce qui frappe d'abord", c'est "une géographie régionale", avec des écarts plus importants dans le nord et l'est, le centre ou la pointe de la Bretagne, ainsi que dans les territoires d'outre-mer." source

Depuis les années 1990, la recherche du lien entre les comportements humains et l’environnement dans les conflits armés est un sujet d'étude qui pose le contexte environnemental comme élément déterminant dans l’émergence de violences armées. Les scientifiques ont démontré que la dégradation et la diminution des terres agricoles, des forêts, des ressources en eau ou encore des stocks de poissons contribuent à l’apparition de conflits armés. Le stress sur les ressources au sens large est donc un élément décisif du rapport de prédation sur la nature (surexploitation) et entre les humains (esclavage, violences, domination...). Un État détenteur de ressources en hydrocarbures a neuf fois plus de risques d’être le théâtre de conflits armés qu’un État non pourvu (ici)

T. Homer-Dixon décrit très précisément la façon dont le stress environnemental conduit à un climat d’insécurité et d’instabilité au sein de la société au travers de la notion de rareté environnementale qui se compose de trois dimensions, conduisant à de lourdes conséquences. source

- La rareté environnementale induite par l’offre, par l’approvisionnement : les ressources diminuent et sont dégradées plus rapidement qu’elles ne sont renouvelées (la probabilité de l’émergence de violents conflits serait plus grande dans les États où l’on constate une dégradation des terres, de la déforestation, ou encore où les ressources en eau disponibles par habitant sont faibles)

- La rareté environnementale induite par la demande, due à l’augmentation de la population ou l’augmentation de la consommation par habitant (la probabilité de l’existence de conflits armés est plus importante dans les pays faisant face à une forte densité de population)

- La rareté environnementale structurelle : les ressources sont distribuées de manière non équitable, elles peuvent être concentrées entre les mains d’une poignée d’hommes alors que le reste de la population souffre de pénuries pour ces mêmes ressources (les États présentant une inégalité de revenus élevée paraissent plus exposés au risque de conflit).

C’est ainsi que des conflits déclenchés par la compétition sur des ressources environnementales peuvent se manifester et apparaître sous la forme de conflits ethniques, ou de conflits entre classes sociales. Un stress environnemental brutal peut donc devenir, sous certaines conditions sociales, un catalyseur creusant une segmentation sociale existante et intensifiant la compétition et les conflits entre les différents groupes d'après Jean Clement Martin, historien français. Les dimensions environnementale, sociale, politique et économique, sont à prendre en compte. Leur corrélation est nécessaire pour donner une explication complète des situations conflictuelles liées à l’environnement.

Le stress est couramment entendu comme réaction humaine provoquée par la perception négative de ses capacités d'adaptation dans son environnement.  Ainsi "le stress naît de la perception du manque de ressources disponibles pour accomplir une tâche", d'après le docteur Phil Birch, chercheur britannique en psychologie à l'Université de Chichester. Richard Lazarus (en) et Susan Folkman, 1984 : le stress est selon eux défini comme une « transaction entre la personne et l’environnement » dans laquelle la situation est évaluée par l’individu comme débordant ses ressources et pouvant mettre en danger son bien-être. Selon eux, l’adaptation est « la mise en place d’efforts cognitifs et comportementaux destinés à gérer des demandes spécifiques évaluées comme étant ardues ou dépassant les capacités d’une personne » (ici).

Comment les humains se comportent dans une situation de stress ? Le professeur Henri LABORIT, célèbre neurobiologiste a montré que les humains réagissent au stress sous 3 modalités : la fuite (état d’anxiété), la lutte (état de colère) et l’inhibition (état d’abattement). Les personnes qui ont tendance à réagir en stress de fuite ont peur d’être agressées en étant enfermées, elles privilégient les comportements leur permettant soit d’éviter le danger soit de s’échapper face à ce qu’elle perçoive comme une agression potentielle. Les personnes qui ont tendance à réagir en stress de lutte considèrent « instinctivement » que la meilleure défense, c’est l’attaque : elles privilégient l’attaque de ce qu’elles perçoivent comme un danger. Elles adoptent un comportement d’« agressivité défensive ». source

D'autre part, pour survivre, l'humain a besoin de s’insérer dans un groupe (tribu, organisation, société…) et d’y trouver « sa » place, ce qui lui procure stabilité et protection. On parle ainsi d’instinct grégaire pour désigner de tels regroupements d’individus dont le seul but est de réduire le stress. Le grégarisme participe à la défense, à la protection du groupe ; il renforce ses chances de survie. Au sein d'un groupe (qui peut aller de la cellule familiale à un pays) chacun adopte un positionnement spécifique. On parle de Positionnement Grégaire (PG) et il comprend quatre polarités réparties sur deux dimensions : la dimension Dominance/Soumission (PGD/PGS) et la dimension Marginalité/Intégration (PGM/PGI). En général, les phénomènes de dominance via la manifestation d'un excès ou un défaut de confiance en soi et/ou en l’autre sont à l'origine des conflits ou ralentissent leur résolution. Au travers du concept de  positionnement grégaire et de la dominance source

Jacques Fradin met en lumière certaines des clés mécanismes d'une crise de l'humanité (guerres de religion où la religion devient un alibi pour un pouvoir inféodé au système de PG, mais aussi sexisme, harcèlement scolaire et professionnel, etc.) et comment celle-ci peut être maintenue, aggravée, en raison d'un simple système archaïque de régulation grégaire. De même, la perspective du changement climatique et des inégalités socio-économico-géographiques associées (épuisement des ressources en eau, en nourriture, en espaces de vie) peuvent apparaître comme de puissants catalyseurs de ces comportements (cf. Hendrix & Brinkman, 2013 ; Reno, 2011), qui contribueraient eux-mêmes au maintien des inégalités, à la négligence des signaux d'alerte environnementaux, etc.

Pour Murray Bookchin, autodidacte américain, l’exploitation de la nature découle directement des rapports de domination au sein des sociétés humaines. Dans un premier texte, datant de 1964, Bookchin met au jour un mécanisme anthropologique essentiel : la domination de l’homme sur la nature est articulée à la domination de l’homme sur l’homme. C’est la concurrence, matrice capitaliste de la dégradation de la nature et de la violence des rapports sociaux, qu’il faut viser dans le déploiement d’un contre-projet politique. Bookchin pousse plus loin encore son raisonnement. Il montre comment nous simplifions notre environnement : nous organisons « le remplacement de stimuli variés quant à leur nature et à leur origine par des stimuli grossiers et élémentaires ». C’est la « conception de masse » qui contraint à imaginer des systèmes et des organisations peu élaborés, incapables de prendre en compte le divers. La multiplication de communautés humaines écologiquement équilibrées devrait permettre d’assister à une diversification des formes de vie et d’organisation sociale. En quelque sorte, les diversités humaine et biologique ont un fondement politique commun. (source)

Les rapports de prédation posent des enjeux de co existence des humains avec les autres êtres vivants au sein d'un même territoire aux ressources partagées. L’Humain a tendance à oublier que la Nature n’est pas un simple environnement, et qu’il dépend au quotidien de ce qu’elle est. D'autant plus que nous humain, nous coévoluons avec l’ensemble des organismes d'après Pascal Picq notamment les micro-organismes qui nous entourent (ici). « La sixième extinction est en cours. Elle est causée par l’humain et elle est extrêmement rapide, des milliers d’espèces disparaissant chaque année. Enki Bilal pense que l’Homme est l’accident le plus tragique qui ne soit jamais arrivé à notre planète Terre. La destruction écologique semble inévitable et, avec elle, c’est l’extinction de notre espèce qui est en jeu à brève échéance. ici Pourtant, l’interdépendance de tous les systèmes de la Planète signifie que la survie des uns dépend de celle des autres et réciproquement », assène Olivier Barrière, chercheur IRD à l’UMR ESPACE-DEV spécialisé en anthropologie juridique de l’environnement. Face à la dégradation des écosystèmes entraînant perte de biodiversité et d’habitats, il propose – au nom de toute une équipe - un nouveau concept, la « coviabilité socio-écologique » (ici)

Maxime Caron, Anthropocène, Philosophie, Education "Dépasser les rapports de prédation dans les relations humaines pour permettre une coopération véritable à l'ère de l'anthropocène", partage avec nous que l'intuition de Baptiste Morizot est qu’il existerait un parallélisme entre le rapport de domination, que l’on exerce tantôt sur autrui, et parfois justifiés de différentes façons et notre rapport à nous-même. Se retrouver maître et possesseur de la nature, c’est en un sens se retrouver également maître et possesseur de soi, de son comportement. C’est une sorte de maîtrise et de contrôle paradoxalement déchainé où l’on tente de réduire le vivant à ce que l’on veut en faire (ici). Le philosophe du vivant contemporain Baptiste Morizot établit dans Manières d’être vivant un lien entre notre rapport à nous-même, en tant qu’individu, et notre rapport aux autres vivants, humains comme non-humains. 

Nous devons prendre conscience des rapports de prédation que nous entretenons. En prendre conscience pour pouvoir mieux vivre ensemble sur terre. Ce « vivre ensemble » qui s’appuie sur une reconnaissance de l'appartenance de l'homme au vivant et de la dépendance de l’humain aux autres composantes du vivant. Le vivre ensemble entre êtres vivants (et non vivants) comme entre êtres humains étant un enjeu politique au sens de la gestion de l'habitat partagé. "Chaque composante de la communauté de la Terre dispose de trois droits : le droit à l’existence, le droit à l’habitat, et le droit de remplir son rôle dans les processus sans cesse renouvelés de la communauté de la Terre". Thomas Berry, prêtre catholique passioniste américain, théologien, écologiste.

Il faut changer notre rapport au monde. C’est cela, l’hominisation : une prise de conscience permanente.  Comme le rappelait Michel Serres : « L’hominisation, cela commence maintenant et cela ne s’arrête jamais » (ici). L'hominescence est un processus qui, par des écarts répétés, renouvelle l'hominisation. En s'exerçant, l'humain construit chaque fois une nouvelle maison sur un nouvel équilibre. Il habite le monde autrement. Il évolue.

Pablo Servigne et Gauthier Chapelle, ont écrit un ouvrage dans le prolongement de ces thèses L’Entraide, l'autre loi de la jungle. Alain Caillé préface ainsi leur livre :"Après les livres de Matthieu Ricard ou de Jacques Lecomte, qui avaient ouvert une première brèche, L’Entraide vient à point pour nous aider à déconstruire la croyance hégémonique selon laquelle nous ne serions que des Homo œconomicus, « mutuellement indifférents », comme le disait par exemple le philosophe star de la fin du XX e siècle, John Rawls. Rien n’est plus urgent désormais que de combattre la démesure, l’hubris, la soif de toute-puissance qu’alimente le néolibéralisme et qui conduit l’humanité à sa perte. Jusqu’ici, une des principales raisons de notre incapacité à sortir du néolibéralisme planétaire a été un certain déficit de ressources théoriques. Mais c’est aussi le manque d’une philosophie politique, largo sensu, qui nous permette d’aller au-delà des grandes idéologies de la modernité – libéralisme, socialisme, anarchisme ou communisme. C’est cette élaboration doctrinale qu’amorcent les auteurs mondialement connus qui se reconnaissent sous la bannière du convivialisme. P. Servigne (qui compte parmi eux) et G. Chapelle y contribuent de manière décisive. Un bel exemple d’entraide". https://larevolutiondusourire.net/wp-content/uploads/2019/11/L_entraide.-L_autre-loi-de-la-j-Pablo-Servigne.pdf

 

Jérémy Dumont, fondateur de Nous Sommes Vivants

 

Comme je rappelais dans cette note, j'ai créé Nous Sommes Vivants suite à l'appel de Baptiste Morizot "nous sommes le vivant qui se défend".  Le sujet de la prédation des humains sur le vivant m'a beaucoup apporté. Ci dessous deux notes de réflexion et LE REPLAY  des 2 ans de l'association qui a porté sur cet enjeu.

• Les rapports de prédation, un jeu périlleux de domination entre les humains et envers la nature https://lnkd.in/gvPK2tnr
• Quand la peur de l'autre s'installe, la guerre de tous contre tous s'enclenche et la société se paralyse sans perspectives d'évolution heureuse https://lnkd.in/gkjNKWFy

L'association Nous Sommes Vivants porte la transition écologique dans les entreprises via un réseau de consultants en innovation & transformation. Notre approche pour porter la transition écologique dans les entreprises, c'est la régénération. De l'agriculture régénérative au business model canvas de la régénération.

 

Sauvons les sols ! Un film documentaire de Conscious Planet. #SauverLesSols #Noussommesvivants

source

L'agriculture, la déforestation et d'autres facteurs ont dégradé et érodé les terres cultivables à un rythme alarmant. À l'échelle mondiale, 52% des terres agricoles sont déjà dégradées. La planète est en crise. Si le rythme actuel de dégradation des sols se poursuit, ce sera la fin de la vie telle que nous la connaissons.

On estime que, dans 20 ans, la production alimentaire sera réduite de 40% pour 9,3 milliards de personnes. Des sols pauvres entraînent une valeur nutritionnelle faible. Les fruits et légumes d’aujourd’hui contiennent déjà 90% de nutriments en moins. 2 milliards de personnes souffrent de carences nutritionnelles occasionnant une multitude de maladies.

Basé sur des entretiens avec des scientifiques reconnus, ce documentaire montre la façon dont les sols du monde sont en train de disparaître, entraînant des pénuries mondiales en nourriture et en eau qui vont avoir un impact, non seulement sur les nations les plus pauvres, mais même sur les nations les plus riches. Imaginé par Sadhguru, le mouvement mondial "Sauvons les sols" cherche à apporter une réponse commune et consciente à l’extinction imminente des sols. Agissons maintenant pour #SauverLesSols.

À quel point connaissez vous le sol ? Vous pensez connaître la biologie du sol alors testez vos connaissances ici. 

(source)

Opening up imaginaries beyond anthropocentric worldviews to better value taking care of nature by IPBES. What we deliviver in the imaginaries fresk

The literature on nature’s values categorises worldviews in multiple ways. However, anthropocentric and bio- and ecocentric are most prevalent in both academic literature and policy documents.
While these worldviews have distinctive value orientations, there is a considerable amount of variation and overlap within and among them.

Anthropocentric worldviews prioritize humans, ranging from a narrow/strong human emphasis to weak/relational perspectives that do not deny nonhuman others (Hargrove, 1992; Norton, 1984). Strong/narrow anthropocentrism refers to human prioritization or superiority over other species. Under this worldview, humans are valued above nature (e.g., justifying the use of pesticides to increase crop yield despite costs to other species) (Deb et al., 2010). Strong/narrow anthropocentrism is primarily associated with instrumental values. Weak/relational anthropocentrism refers to human values, but also recognises human dependence upon essential relationships to nature and other-than-human beings (Bannon, 2014; Plumwood, 1993). Weak/relational anthropocentrism is associated with both instrumental and relational values.

Bio- and eco-centric worldviews emphasize nature’s inherent or intrinsic value, in terms of individuals (e.g., each organism or species) and collectives (e.g., ecosystems). These worldviews consider living beings and the interdependent web-of-life as worthy of respect and important in decision-making (Callicott, 1989; Taylor et al., 2020).

Pluricentric worldviews, reflecting an emerging conception that aligns with relational values, focus on relationships between humans and other-than-human beings, as well as nature’s elements and systemic processes, conceived as reciprocal, interdependent, intertwined and embedded (Gould et al., 2019; Matthews, 1994; Saxena et al., 2018). Further, what are sometimes termed cosmocentric worldviews share the relational qualities of both biocentric and pluricentric worldviews, but emphasise the separate roles that objects, humans, animals, land, water, and everything else plays in maintaining its place and the world itself (Lucero, 2018).

It is widely recognized that shifting perceptions of nature and the attributing of value to specific natural landscapes or animals such are processes that are shaped and influenced by various forms of cultural expression. In museums, the changing human relations with nature through centuries are displayed and interpreted in interactive, narrative and accessible formats. Overtime wildlife film-making has changed our perceptions of nature, so does the Netflix documentaries such as "kiss the ground" or Avatar and Disney's Strange life (read my review of Strange World. "The imagination at the service of ecological lifestyles"). 

For John Thompson, the social imaginary is "the creative and symbolic dimension of the social world, the dimension through which human beings create their ways of living together and their ways of representing their collective life". Opening up imaginaries to other ways of making society, amongst humans and with non humans, this is what the "Fresque des Imaginaires" (Imaginaries collage) from Nous Sommes Vivants aims to achieve. The "Fresque des Imaginaires" displays the 4 "visions of the human-nature relationship" from Nicole Huybens above and participants are invited to craft new imaginaries for sustainability, new ways of eating, moving, dressing, living, through design fiction. Positive, responsible and desirable ecological imaginaries. Shaped in small groups inspired by other ways of living in this world. What we wear, eat, do has always revealed our values and aspirations, particularly in times of turbulence and upheaval. It’s a time for a major change. La fresque des imaginaires pour repenser la relation de l’humain à la nature qui structure nos représentations du réél 

At the beginning of the "fresque des imaginaires" workshop the 4 "visions of the human-nature relationship" inspire participants new ways of making society, amongst humans and with non humans. Based on these imaginaries, participants are invited to reflect on what is really important to them, to open up to new ways to connect with humans and non-humans. Finally, the participants imagine how they would like to live on earth in 2030 making collages of their dream homes (if this topic is chosen, the fresque des imaginaires is thematic and participants choose the topic) "John Dewey defines imagination as the possibility of looking at things as if they could be other." This is the whole meaning of the bonding exercise, inviting the participants to break free of their constraints, to imagine how their life could turn out to be in the future, to dream or reconnect to their little child dream. Sharing individual visions with the group  is a true realization that there are many different ways of living on earth, so many new ways to live on earth to explore.

Les 4 relations humain - nature illustrées #noussommesvivants from Jeremy dumont

Découvrez la fresque des imaginaires pour repenser la relation de l’humain à la nature qui structure nos représentations du réél 

👉 Exactly what we deliver in the imaginaries fresk during 3 hours https://lnkd.in/e29gVCDj

ETRE EN COLÈRE AU PRINTEMPS ....ET REGENERER LE VIVANT #NOUSSOMMESVIVANTS

Texte extrait d'un article qui prend la forme d'un manifeste pour les 3 ans de l'association : Pour être populaire l'écologie doit faire sa révolution culturelle en retrouvant ses fondamentaux. Le vivant est sur toutes les lèvres. #noussommesvivants 

 

L'actualité récente me met en colère. Comme je disais la semaine dernière, j'ai créé Nous Sommes Vivants suite à l'appel de Baptiste Morizot "nous sommes le vivant qui se défend" parce que là où croît le danger croît aussi ce qui sauve (Je disais ça là) Et toute la semaine j'ai constaté le mépris du vivant. Ce qui m'a encore plus motivé à poursuivre Nous Sommes Vivants.

Ca a commencé avec le passage sans vote à l'assemblée de cette reforme des retraites injuste. « La mortalité la plus élevée, est observée parmi les retraités bénéficiaires d’un dispositif lié à l’inaptitude, à la pénibilité ou au handicap, rappelle Patrick Aubert. Or la réforme des retraites vise à faire travailler plus longtemps les Français en favorisant la flexibilisation du travail (durée d'emploi plus courtes), sans apporter de solutions équitables (carrières hachées défavorisée), et au contraire en pénalisant ceux qui ont un travail pénible qui use leur santé. Les 4 critères d'usure au travail ayant été supprimés car le seuil d'exposition était jugé "inquantifiable" par le patronat. source  Au contraire, la retraite joue un rôle positif sur la santé, tout particulièrement chez les personnes ayant été exposées à des conditions de travail pénibles et à un effet bénéfique sur la santé mentale de tous (source) 

Les images de répression policière contre les manifestants m'ont fait prendre conscience que la force n’est pas toujours dirigée vers les gens dangereux et que cette notion de danger est très subjective : "dangereux pour qui"?  Sebastian Roché, chercheur au CNRS, pointe "des interpellations de masse pour dissuader de participer aux cortèges de manifestations », avec « des personnes ramassées au hasard avec la technique de la nasse, et on envoie devant un officier de police judiciaire qui fait un PV Minority Report ». Au passage (sans jeu de mots), le refus de légitimité de la foule d'Emmanuel Macron est inspiré de textes de Victor Hugo datant de la commune de Paris qui prônent la réconciliation du peuple et de la foule quand les sujets apportés par la foule arrivent aux élus pour trouver des solutions votées de façon démocratique. 

A l’heure où la sécheresse frappe en hiver, où les nappes, plans d’eau et courts d’eau sont désespérément bas, ou le pompage intensif continue, le vivant est menacé. Le chef des Nations unies appelle à un « changement de cap » dans la gestion mondiale de l’eau. "L’eau, bien commun le plus précieux de l’humanité, doit être au centre de l’agenda politique mondial", a plaidé, vendredi 24 mars, António Guterres  le secrétaire général des Nations unies. Que penser alors des méga- bassines en France ? Le journaliste Stephane Foucart écrit ce matin dans Le Monde à propos des affrontements d'hier à Sainte-Soline dans les deux Sévres autour d'une bassine de rétention d'eau géante : « La guerre de l'eau jette une lumière crue sur les partis pris de l’Etat et sur l’asymétrie radicale de son action dans les situations de conflits sur l’usage de la nature et des biens communs en général". 

"A Sainte-Soline comme ailleurs le productivisme semble l’emporter sur toute autre considération, qu’elle relève du droit et de la science" Stephane Foucart. En France, l'accès à l'eau potable est un droit pour tous mais pas l'accès à l'eau des rivières, ressource naturelle (source) Il reste encore beaucoup de chemin pour obtenir la reconnaissance des droits de la nature en France (source) Les études du BRGM valident ces projets mortifères de mega bassines sont basées sur les pluviométries de 2003 à 2021 irréaliste pour le futur et ne tiennent pas compte de l’évaporation tout en évitant de remettre en cause le bien fondé de la culture du mais inadaptée aux climats tempérés (source) 

En l'absence de droit, voire de démocratie, il faudrait s'en remettre à la science pour trancher. Pourquoi pas, mais laquelle ? « Tous les espoirs de l’humanité pour l’avenir dépendent, d’une certaine manière, d’un changement de cap fondé sur la science pour donner vie au Programme d’action pour l’eau » dessiné par les engagements pris lors de cette conférence à New York, a ajouté António Guterres  le secrétaire général des Nations unies, réclamant des efforts qui « changent la donne ». Mais pendant ce temps là les étudiants de l'école d'ingénieurs agronomes de Toulouse s'insurgent contre la fusion de leur école avec Centrale et ses ingénieurs techniciens. "Les décisions seraient prises à distance par des instances qui ne sont pas familières avec le monde vivant et ses mécanismes", affirment les étudiants dans la vidéo. Le risque ? Voir leur spécialité, l'agronomie, s'affaiblir au profit d'une culture hi-tech éloignée des priorités de la transition écologique. Sciences du vivant, sociologie...ce sont aussi des sciences.

On entend monter la petite musique selon laquelle les écologistes seraient des extrémistes parce qu'ils réclament un changement de système. Défense du nucléaire, de la voiture électrique ou du productivisme (agricole) il y aurait désormais une « l’écologie de droite ». C’est du moins ce que défend Olivier Blond dans un essai publié chez Albin Michel. Une écologie qui s'affranchirait grâce à la technologie des ressources naturelles: agriculture sans terre avec réutilisation de l'eau (hydroponie) et élevage sans vaches avec la fermentation de précision en laboratoire sur la base de cellules animales. Une écologie qui nous promet le plein emploi - avec son lot de radiation des assedics après refus d'un emploi et RSA conditionné à une activité d'intérêt collectif. Stress et santé mentale - les nouveaux fléaux du travailleur (source)

Au contraire, j'ai la conviction que la piste à suivre pour l'écologie c'est de rester bien ancrée à gauche, humaniste et progressiste. En posant comme projet de société la quête d'une nouvelle prospérité sans croissance, c'est a dire pilotée avec d'autres indicateurs marquant les progrès en terme de qualité de vie, en intégrant la santé des écosytèmes permettant la vie (source) La prise de conscience collective que nous sommes vivants (tous) permet de ne plus opposer les enjeux environnementaux et sociaux au sein d'une pensée écologique refondée sur la préservation du vivant. Les humains étant ré-intégrés au vivant, faisant à nouveau partie de la nature. Elle ouvre la perspective d'un nouveau bien vivre tous ensemble sur terre - humains et non humains. (source). 

Ainsi, j'ai envie de voir advenir une écologie populaire qui s'infiltre dans toutes les disciplines artistiques, de la littérature à la danse. Une pensée écologiste portée sur scène par des artistes et non plus uniquement par des politiques. Une écologie qu'on affiche avec fierté parce qu'on reprend le contrôle de son environnement pour mieux maitriser sa vie sans exploiter les autres humains et/ou la nature. Une écologie positive qui répare le vivant, là où il a été dégradé, il s'agit de préserver les conditions de vie sur terre - l’air, l’eau, le sol - autant de ressources nécessaires aux humains comme aux autres êtres vivants et de favoriser toutes les interactions bénéfiques entre les être vivants dans leurs écosystèmes. Une écologie positive, qui vise le bien vivre en parlant de pouvoir d'achat et de pouvoir de vivre mais aussi de comment cuisiner. Qui pose la question des arbitrages nécessaires du mieux vivre tous ensemble. Une écologie au quotidien qu'on mange, boit, porte, chante et partage dans le respect de chacun et la gratitude, en pensant aussi aux générations à venir (source)

Dans la régénération « il y a une impulsion, sinon une pulsion de vie opposée à la pulsion de mort qui abîme les psychismes (écopsychologique), épuise les ressources humaines (burn-out) et naturelles (extractivisme), dans le mouvement morbide du nécrocapitalisme », analyse le philosophe PIERRON Jean-Philippe. La régénération donne aux êtres vivants (dont les humains) les ressources leur permettant d’être en capacité d’atteindre leur plein potentiel dans leur environnement. La régénération réunit les parties prenantes de l'entreprises (et plus largement tous les acteurs locaux) autour de services écosystémiques qui visent à restaurer les ressources vitales au vivant dans leur habitat. Apporter la régénération dans les entreprises, c'est la raison d'être du collectif Nous Sommes Vivants.


Jérémy Dumont


Programme des 3 ans de Nous Sommes Vivants de mardi dernier
(REPLAY) https://lnkd.in/eRWzR5YN VIDEO + SUPPORT https://lnkd.in/e8fSfvvw #noussommesvivants #anniversaire #3ans #regeneration #innovation #transformation #ecologie

18h - L'humain comme force de régénération
Le facteur humain et psychologie du changement de comportement
18h15 - La régénération, un imaginaire qui nous anime et nous met en mouvement collectivement.
18h30 Les marques qui investissent dans la régénération
18h45- Les business modèles de la régénérations
19h- Présentation des offres de Nous Sommes Vivants dont opportunités de devenir animateur de nos ateliers
- Transformation des comportements : Fresque des imaginaires, Manège des émotions, Fresque du facteur humain
- Innovation : Business modèle Canvas de la régénération, conception de produits et services à portée régénérative
20h Débat sur les opportunités de l'économie régénérative pour les consultants en innovation & transformation.

 

L'humain comme force de régénération. Ou en sont les marque…

Les 3 ans de l'association nous sommes vivants qui apporte la transition écologique dans les entreprises. Notre approche c'est la régénération

Participer aux 3 ans de Nous Sommes Vivants sur ZOOM

 

Les humains dépendent des ecosystèmes naturels pour l'oxygène, l'eau, la nourriture, tous essentiels à la vie. Pourtant, notre exploitation des ressources naturelles est supérieure à la capacité de la nature à se renouveler (source). 

J'ai créé Nous Sommes Vivants suite à l'appel de Baptiste Morizot "nous sommes le vivant qui se défend" parce que là où croît le danger croît aussi ce qui sauve. Comme il dit très justement, ce ne sont pas les humains en général qui détruisent le vivant, mais le mélange bizarre d’extractivisme (le stade frénétique de l’extraction des ressources), de productivisme, de culte de la croissance, de dévaluation du vivant, de fantasme du progrès technoscientifique, et tant d’autres flux encore, qui a profilé notre capacité de destruction du vivant sans précédent (source).

Que pouvons nous faire face à la perte de biodiversité quand celle ci menace la vie de milliards de personnes qui dépendent de la nature pour se nourrir et rester en bonne santé ?

Il y a ceux qui pensent qu'il faut maintenir coute que coute la croissance économique et que des solutions existent pour ne plus dépendre de la nature pour l'énergie (le nucléaire), pour la nourriture (l'agriculture intensive avec ses OGM, fertilisants & pesticides et maintenant ses cultures hors sols ou en laboratoire), pour s'habiller (les matières synthétiques comme le polyester ne sont pas biodégradables car elles mettent des dizaines d'années à se décomposer dans la nature). Ce sont les mêmes qui face aux marchés financiers font passer sans vote à l'assemblée nationale une reforme des retraites qui nous impose de travailler 2 années de plus au service d'une économie dont les indicateurs sont plus souvent au rouge qu'au vert, en crise permanente. Une économie financiarisée qui ne bénéficie plus qu'aux plus riches, la classe moyenne étant déclassée (source). D'ou les enjeux démocratiques des dirigeants politiques actuellement au pouvoir.
 
Pour d'autres seule la décroissance des activités humaines est viable. Même la transition pour amortir le choc social serait irréaliste face à l'urgence. Et d'autres enfin que décroitre pour faire moins mal à la planète ou même viser la neutralité est nécessaire mais ne suffit plus. Qu'il faut aller au-delà de la réduction d’impacts négatifs ou de leur neutralisation pour s’engager vers des impacts positifs pour l'environnement et la société. Dans son livre Ralentir ou périr, Timothée Parrique réunit les deux points de vue en nous projetant dans le modèle économique post croissance qui adviendra après une phase de décroissance. Un modèle économique qu'il décrit comme stationnaire et en harmonie avec la nature, ou les décisions prises ensemble pour que les richesses soient équitablement partagées afin de pouvoir tous prospérer sans croissance (source). Il incite à construire une société régénérative à l'issue de la réinvention totale de notre modèle de société pour prospérer dans la post croissance (shéma). 

L’économie régénérative doit être entendue au delà de la mesure des externalités négatives des entreprises, au delà de la capacité de l'économie à respecter l'environnement. Pour réparer le vivant, là où il a été dégradé, il s'agit de préserver les conditions de vie sur terre - l’air, l’eau, le sol - autant de ressources nécessaires aux humains comme aux autres êtres vivants et de favoriser toutes les interactions bénéfiques entre les être vivants dans leurs écosystèmes. 

Ainsi, l'économie régénérative repose sur une bascule des piliers du développement durable PEOPLE, PROFIT, PLANET vers une approche écosystémique. L'économie régénérative s'attèle à délivrer des services écosystémiques au delà du PROFIT afin de permettre la prospérité pour tous. Cette prospérité n'est pas qu'économique, il s'agit de maintenir les ressources nécessaires au vivant en abondance sur cette PLANETE, pour le bien être de tous les êtres vivants HUMAINS en toute équité, c'est à dire en gommant les disparités sociales, et en incluant les NON HUMAINS.

REGENERATIVE BUSINESS MODELS #NOUSSOMMESVIVANTS

Nous sommes vivants et notre mission c'est la régénération. Parce que nous vivons tous sur la même planète terre, prendre soin des êtres vivants dans leurs écosystèmes, c'est prendre soin de notre santé au sein de notre foyer. Ainsi ce qui compte n'est pas de savoir compter mais de savoir conter la bonne histoire, celle du vivant qui se défend. Ce qui demande de savoir comment réintégrer l'ordre naturel, prendre soin de nous et des autres, et d'avoir une idée claire de ce qui est à construire ensemble avant de lancer tout projet d'innovation ou de transformation.

Nous sommes des planneurs stratégiques, designers, consultants en changement, coachs d’organisation, responsables RH, facilitateurs, responsables projets, managers, marketeurs, artistes…

Nous sommes un collectif de professionnels de l’innovation et la transformation, en entreprises ou consultants indépendants. Nous créons des coalitions autour des pionniers de la transition écologique dans les entreprises et nous donnons  les moyens à chacun de passer à l’action sur leurs projets à impact

Jérémy Dumont 

 

Programme des 3 ans de Nous Sommes Vivants.  18h - L'humain comme force de régénération Le facteur humain et psychologie du changement de comportement 18h15 - La régénération, un imaginaire qui nous anime et nous met en mouvement collectivement. 18h30 Les marques qui investissent dans la régénération 18h45- Les business modèles de la régénération 19h- Présentation des offres de Nous Sommes Vivants dont opportunités de devenir animateur de nos ateliers - Transformation des comportements : Fresque des imaginaires, Manège des émotions, Fresque du facteur humain - Innovation : Business modèle Canvas de la regeneration, conception de produits et services à portée régénérative 20h Débat sur les opportunités de l'économie régénérative pour les consultants en innovation & transformation.

Participer aux 3 ans de Nous Sommes Vivants sur ZOOM

Dans le contexte des éco-émotions et du changement climatique, l'éco-dépression inhibe l'action climatique, l'éco-anxiété motive l'évitement actif et l'éco-colère incite à l'action climatique.

Prochaines sessions découverte du manège des émotions ICI

Face à l'ampleur de la crise écologique et de ses impacts environnementaux et sociaux, il est courant de se sentir dépassé, impuissant et cela peut amplifier un certain mal-être. Les émotions liées à ce mal être peuvent se traduire dans une paralysie et donc incapacité à agir.  Ainsi, la santé émotionnelle peut être comprise comme un état de bien-être émotionnel. La santé émotionnelle implique notre capacité à accueillir nos émotions…et d'agir en accord avec celles ci.

Le rôle des émotions dans l'éco anxiété

Vagues de chaleur, multiplication des feux de forêt, disparition de la faune sauvage, risques de pénuries alimentaires, sécheresses loin de nous laisser indifférents, ces phénomènes peuvent se manifester en émotions et se traduire en éco-anxiété avec des impacts négatifs sur notre santé mentale.

La thérapeute Charline Schmerber différencie 3 typologies de personnes souffrant d’anxiété environnementale (source) :

• « burn out” écologique : les personnes très impliquées dans l’écologie, qui ressentent alors beaucoup de fatigue, de tristesse et de dépressions.
• “éveil écologique traumatogène” : pour les personnes qui ont une prise de conscience soudaine de l’état du monde, avec un sentiment d’urgence, une interrogation et remise en question mélangées à de la colère et de l’incrédulité
• “éveillés lucides” : une sensibilité à la question de l’environnement, solastalgie, processus graduel

Joanna Macy, créatrice du travail qui relie et auteur de L’espérance en mouvement nous incite à prendre le temps de nous reconnecter à la nature, à notre corps, à notre ressenti. A accueillir nos réactions d’effroi face aux drames planétaires. Ainsi une des solutions consiste à mieux vivre ses émotions pour s’engager dans le chemin de l'écologie avec plus de sérénité.

Les éco-émotions c'est ce qu’on peut ressentir face aux problèmes écologiques qu'ils soient environnementaux et/ou sociétaux. Dans l'étude The Lancet, plus de 50 % des jeunes du monde entier ont déclaré ressentir de la peur, de la tristesse, de l’anxiété, de la colère, un sentiment d’impuissance, et de la culpabilité face aux enjeux écologiques. “Climate anxiety in children and young people and their beliefs about government responses to climate change: a global survey”. 

Maria Bright et Chris Eames ont analysé en 2022 les grèves climatiques de 2019 dans cette étude "De la colère à l'action : Impacts différentiels de l'éco-anxiété, de l'éco-dépression et de l'éco-colère sur l'action climatique et le bien-être" Les résultats ? Dans le contexte des éco-émotions et du changement climatique, l'éco-dépression inhibe l'action climatique, l'éco-anxiété motive l'évitement actif et l'éco-colère incite à l'action climatique. Au sujet de la colère, Ernst Fehr et Simon Gachter ont montré qu'une émotion comme la colère peut avoir des répercussions sur la coordination de l’action collective, en suscitant des comportements punitifs afin d'exercer un contrôle social du comportement (source)

La prise de conscience écologique fait aussi naître des émotions agréables. Dans un article paru le 14 janvier 2022 dans Frontiers in climate, Panu Pikhala explique que la motivation, le besoin d'agir et la détermination sont liés à l'envie des personnes de faire quelque chose d'utile. Le plaisir, la joie et la fierté apparaissent quand les personnes adoptent un comportement « pro-environnement » comme s'engager dans une association ou entamer une transition écologique à la maison. D'autres se sentent optimistes et sont pleins d'espoir face à un monde en pleine mutation. Enfin, la crise climatique peut faire émerger un sentiment d'amour et de compassion pour les endroits et les populations les plus touchés. Alors ? L’écologie, en vrai, c’est pas toujours triste comme dirait Laure NOUALHAT, Journaliste et Auteure de Comment rester écolo sans devenir dépressif (De l’éco-anxiété à la joie: les émotions de l’écologie). 

En savoir plus sur les 5 étapes du changement de comportement et la fresque du facteur humain ICI