Le vide poches du planneur strategique édité par jérémy dumont. Un blog de veille PSST www.PSST.fr

le concept de culture : APPROCHE INTRODUCTIVE DE LA CULTURE

Définitions

Selon Geert Hofstede : la culture est une programmation mentale collective propre à un groupe d’individu.

Étymologie

L’étymologie du mot culture, du mot latin colere (« habiter », « cultiver », ou « honorer ») suggère que la culture se réfère, en général, à l’activité humaine. Ce mot prend des significations notablement différentes, voire contradictoires, selon ses utilisations.

Le terme (latin cultura) suggère l’action de cultiver, dans le domaine de l’agriculture en particulier : cultiver des fleurs… Le terme de culture est également employé en éthologie. Cicéron fut le premier à appliquer le mot cultura à l’être humain : Un champ si fertile soit-il ne peut être productif sans culture, et c’est la même chose pour l’humain sans enseignement. (Tusculanes, II, 13).

Dans l’Histoire, l’emploi du mot s’est progressivement élargi aux êtres humains. On note que le terme culte a une étymologie voisine (latin cultus), et qu’il est employé pour désigner l’hommage rendu à une divinité.

Pluralité de définitions

Différentes définitions du mot culture reflètent les différentes théories pour comprendre ou évaluer l’activité humaine. En 1952, Alfred Kroeber et Clyde Kluckhohn ont écrit une liste de plus de 200 différentes définitions du mot culture dans leur livre Culture : a critical review of concepts and definitions.

La définition que peuvent en faire les gouvernements lorsqu’ils fixent sa mission au Ministère de la Culture diffère de celle que l’on en donne dans les sciences humaines, ou de celle qui correspond à la culture générale de chacun d’entre nous.

Culture individuelle et culture collective

En langue française, le mot culture désigne tout d’abord l’ensemble des connaissances générales d’un individu. C’est la seule définition qu’en donne en 1862 le Dictionnaire national de Bescherelle, et connaissances scientifiques y sont présentées au premier plan. C’est ce que nous appelons aujourd’hui la "culture générale".

Après le milieu du XXe siècle, le terme prend une seconde signification. Par exemple, le Petit Larousse de 1980 donne, en plus de la conception individuelle, une conception collective : ensemble des structures sociales, religieuses, etc., des manifestations intellectuelles, artistiques, etc., qui caractérisent une société. Le terme peut alors revêtir l’un ou l’autre sens, mais la proximité des domaines d’utilisation de chacun en fait une source d’ambiguïté.

Il se trouve qu’en langue allemande, la définition de la culture individuelle ou culture générale correspond au mot Bildung, et qu’il existe un autre mot, Kultur, qui correspond à un patrimoine social, artistique, éthique appartenant à un ensemble d’individus disposant d’une identité. Ainsi, ce terme homophone, qui correspond plutôt en français à l’une des acceptions de civilisation, et par les échanges d’idées entre la France et l’Allemagne, s’est petit à petit amalgamé avec le sens initial du mot culture en français. Cette seconde définition est en train de supplanter l’ancienne, correspondant à la culture individuelle. Néanmoins, les dictionnaires actuels citent les deux définitions, en plaçant le plus souvent la culture individuelle en premier.

Il y donc actuellement en français deux acceptions différentes pour le mot culture :

• la culture individuelle de chacun, construction personnelle de ses connaissances donnant la culture générale ;
• la culture d’un peuple, l’identité culturelle de ce peuple, la culture collective à laquelle on appartient.

Ces deux acceptions diffèrent en premier lieu par leur composante dynamique :

• la culture individuelle comporte une dimension d’élaboration, de construction (le terme Bildung est généralement traduit en éducation), et donc par définition évolutive et individuelle ;
• la culture collective correspond à une unité fixatrice d’identités, un repère de valeurs relié à une histoire, un art parfaitement inséré dans la collectivité ; la culture collective n’évolue que très lentement, sa valeur est au contraire la stabilité, le rappel à l’Histoire.

C’est dans cette dichotomie que ces deux significations peuvent s’opposer :

La culture collective comporte une composante de rigidité pouvant s’opposer au développement des cultures individuelles, ou pouvant conduire à des contre-cultures, concept qui est inimaginable avec le sens individuel, la connaissance ne pouvant être que positive.

La science, toujours en évolution, n’est de ce fait pas raccrochée au concept de culture individuelle, dans les acceptions populaires, alors qu’elle en est une des composantes principales dans la teneur initiale du terme.

Mais c’est par l’art et l’histoire que les deux concepts se rejoignent. La culture individuelle inclut la connaissance des arts et des cultures, celle des différentes cultures humaines, mais bien évidemment celle affiliée à la culture (collective) à laquelle appartient l’individu.

C’est là le point d’amalgame entre les deux acceptions : la culture (individuelle) est comprise comme connaissance de la culture (collective) dont on dépend. Fusionnant ainsi deux acceptions différentes, le terme culture tend actuellement, en France, vers un compromis dans son acception courante, où il désignerait essentiellement des connaissances liées aux arts et à l’Histoire, plus ou moins liées à une identité ethnique. Les deux sens doivent cependant être analysés distinctement : la culture collective et la culture individuelle se recoupent en réalité, non seulement par leur homonymie, mais aussi par l’appartenance d’un individu à une entité culturelle.

Citations

• « La biologie ignore le culturel. De tout ce que l’homme a appris, éprouvé, ressenti au long des siècles, rien ne s’est déposé dans son organisme, rien n’est passé dans la bête. » Jean Rostand biologiste (1894-1977)
• « Une culture qui ne serait pas une insurrection permanente de l’esprit ne serait qu’une industrie de plus. » Jean-Marie Domenach (Europe, le défi culturel 1990)
• « Quand les hommes sont morts ils rentrent dans l’histoire, quand les statues sont mortes, elles rentrent dans l’art, cette botanique de la mort, c’est ce que nous appelons la culture. » Chris Marker (Les Statues meurent aussi d’Alain Resnais)
• « La culture, c’est la manière dont un groupe de personnes résout ses problèmes. » F. Trompenaars
• « la culture est par essence une programmation mentale collective. » G. Hofstede
• « La culture, c’est ce qui reste quand on a tout oublié. » Édouard Herriot
• « Croyant, avec Max Weber, que l’homme est un animal suspendu dans des toiles de signification qu’il a lui-même tissées, je considère que la culture est ces toiles ». Clifford Geertz, The Interpretation of Cultures, 1973
• « L’incapacité patente de la culture occidentale à comprendre et à prendre au sérieux, l’expérience acquise des autres cultures dont certaines ont su apporter aux questions de survie des réponses radicalement différentes des siennes, constitue l’un des plus graves dangers pour l’avenir de notre planète ». Terrence Heath
• « La culture fait figure d’objectif ultime d’un développement bien compris, c’est-à-dire considéré comme visant à l’épanouissement total de l’être humain. La conception opposée, et purement matérialiste, consiste, à ajouter au développement, une pincée de culture et à agiter le mélange ».
• « C’est la culture qui inspire les fins qui donnent sens à notre existence ».
• « Une culture, c’est seulement l’ensemble des moyens offerts aux hommes qui relèvent d’elle, pour s’approcher de la Vérité ». (Denis de Rougemont)
• « Nostalgie des or. (Cf. conscience) : "Il serait vain d’ignorer que presque toutes les philosophies et les idéologies contemporaines reconnaissent que le mode d’être spécifique de l’homme dans l’Univers, le force à être un créateur de culture, c’est-à-dire, de langage, d’institution, de techniques, d’art, etc. » Mircéa Eliade :
• « La culture c’est comme la confiture, moins on en a plus on l’étale. »
• "La culture ou civilisation…est cette totalité complexe qui comprend les connaissances, les croyances, les arts, les lois, la morale, la coutume, et toute autre capacité ou habitude acquises par l’homme en tant que membre de la société" Edward Tylor, 1871.
• "La culture, c’est ce qui répond à l’homme quand il se demande ce qu’il fait sur la terre". André Malraux

http://afrikeducation.org/-Culture-.html

jeremy rifkin , l'age de l'acces (hyper capitalisme culturel)

 

http://www.gregoirealexandre.com

 

Jeremy Rifkin, L'âge de l'accès : la vérité sur la nouvelle économie, La Découverte, 2000

La grande thèse développée par Rifkin est celle du passage de l’âge de la propriété comme grand concept orientateur de l’économie et de la société, à l’âge de l’accès. L’accès signifie que l’usage de biens et la consommation de services indépendamment de la possession ou non de ces mêmes biens et de l’équipement qui rend des services disponibles. Les individus préfèrent de plus en plus avoir l’usage de biens et de services et se désinteressent d’en être propriétaires.

La première partie s’intitule “La nouvelle frontière capitaliste”. J.R. y traite des rapports entre culture et marché (chap. 1), de ce qui distingue les réseaux des marchés et propose le “modèle hollywoodien” comme clé de lecture de l’organisation de l’économie en cours (chap 2).

Dans le chap. 3, l’auteur choisit quelques aspects saillants de la “nouvelle économie” , entre autres la dématérialisation des biens, la progression les moyens de paiement virtuels, le déclin du capital fixe au profit d’un accès à court terme au capital fixe et la “fin de l’épargne”, le développement de toutes les formes qui permettent de disposer de biens et de services en contournant l’impératif de la propriété, à la fois dans la production et dans la consommation, comme la location d’équipements et de biens durables, l’affermage, la concession à bail, ainsi que sur toutes les variantes de sous-traitance et co-traitance, la Virtual corporation (type Nike), le passage progressif du patrimoine matériel dans la partie passive du bilan comptable (la propriété génère des coûts de fonctionnement et d’entretien, et freine l’adaptation de l’entreprise aux variations technologiques et au marché), et enfin les nouvelles industries de l’information et la primauté donnée au capital intellectuel (actifs immatériels).

Dans le chap. 4 (Vers le monopole des idées), l’auteur revient sur les formes de contrat qui ouvrent sur la disponibilité et l’usage sans passer par la propriété, en particulier sur la franchise de concepts commerciaux (type McDonald : on ne vend pas des hamburgers mais l’autorisation à vendre des hamburgers). Il aborde ici le problème de la marchandisation de la connaissance des fonctionnements biologiques, dont humains.

Le chap. V traite de la croissance phénoménale de l’économie des services, de la transformation des biens en services, le passage de la figure du vendeur à celle du prestataire de services et du renversement observé dans la pratique commerciale de certains entreprises de distribution qui consiste à concéder gratuitement ou à un très bas prix un produit matériel qui est le support de services payants.

La marchandisation des rapports humains est le thème du chap.VI. L’idée majeure est celle de la “découverte” que l´économie gagnerait plus à s’occuper du client que de l’acheteur. Les échanges marchands dans l’économie “classique” sont des instantanés et la relation vendeur-acheteur est éphémère. Dans la nouvelle économie, la fidélisation de l’acheteur est recherchée: il devient donc un client. Cette nouvelle perspective donne un rôle de premier plan au marketing. Celui-ci, en poussant cette optique jusqu’au bout, va jusqu’à susciter la création de soidisantes “communautés” liées par l’usage d’un même produit ou type de service (ex: Club des petits de Burger King), et au calcul de ce que chaque client potentiel “vaut” en termes de services à fournir.

Dans le chap. VII, est abordé le phénomène des communautés residentielles fermées des USA (gated communities) qui toucheraient déjà, en 2000, environ 48 millions d’américains. Pour l’auteur, c’est la sécurité et un style de vie à partager avec des semblables (socialement parlant), qui auraient comme affinité le fait de rechercher ce style de vie-là. Ce “partage” prime sur la recherche de la possession d’un logement de standing. La deuxième partie est centrée sur les rapports entre la culture et la nouvelle économie. C’est la partie la plus “interprétative”, où l’auteur plaide pour une certaine lecture des observations recueillies.

Dans le chap.8, il signale l’essor de la “production culturelle”, en passant, sans crier garde, de la “nouvelle culture du capitalisme” au “capitalisme culturel”. Une différence de nature est signalée avec l’apparition des “industries de l’expérience” (“C’est désormais la totalité de notre existence qui est marchandisée”, p. 188). Pour illustrer cette perspective, l’auteur traite de la forte croissance du secteur du tourisme et des voyages, et de l’évolution qui a mené les centres commerciaux à devenir des espaces d’échanges et pratiques culturelles. La croissance du secteur des loisirs et du spectacle en est aussi un exemple, et les méthodes de production en vigueur à Holywood sont encore avancées comme clé de lecture de ces “industries de l’expérience”.

Les médias et l’hégémonie de l’idéologie véhiculée par le Marketing sur la culture de notre temps sont traités dans le chapitre IX.. Simples outils du marketing, les nouveaux intermédiaires culturels qui permettent aux consommateurs d’accéder aux expériences culturelles, sont devenus “une nouvelle élite” (p. 235). L’exemple est donné des “braconneurs” de la mode juvénile qui saisissent les tendances vestimentaires ou musicales des jeunes et vendent ces informations aux fabricants de produits de mode. Pour l’auteur, “le pouvoir appartiendra aux passeurs”, qui sont “les médiateurs et les arbitres de notre existence” (p. 229 et 233).

Les chap. X et XI sont un exercice d’interprétation des données de la nouvelle économie à travers du prisme de l’idéologie de la postmodernité, et dans le dernier chapitre (Pour une écologie de la culture et du capitalisme) est enfin proposée une vision plus optimiste, inspirée par un raisonnement assez connu : “L’activité économique dépend de la préexistence de liens sociaux vigoureux reposant sur la confiance et l‘empathie” (p. 318). L’exploitation des cultures vernaculaires, dont la world music est un archétype, vise leur transformation en sources de divertissements soumis aux modes. Le succès de ces forces du marché qui dévitalisent les cultures “risque aussi de semer les germes de sa [du capitalisme] propre destruction” (p. 318). J. Rifkin nous dit, à la fin de cet ouvrage, que, dans l’hypercapitalisme (terme utilisé dans le titre de l’édition américaine), “l’éthique du travail cède progressivement la place à l’ethos du jeu“ (p.334). Mais “le caractère participatif du jeu pur y est remplacé par une relation purement monétaire” (p. 338). “Le système capitaliste est arrivé à la dernière frontière de l’économie” (p. 340). Seules pistes suggérées par Rifkin pour s’en sortir : l’éducation civique et la politisation du tiers secteur (qui est, pour l’auteur, la culture). L’éducation civique, “antidote au savoir simulé qu’offre le cyberespace” (p. 327), est une véritable révolution pédagogique “qui commence à se répandre” (p. 326). La culture, troisième pôle par rapport à l’État et au marché, fournit des valeurs intrinsèques qui s’opposent aux valeurs d’usage des forces qui dominent le marché. La politisation de la culture est dans les luttes pour la préservation de la biodiversité et de la diversité culturelle. La revitalisation des cultures particulières doit éviter la tentation des fondamentalismes, mais la plupart des OSC, organisations de la société civile (associations, ONG) défendent l’ouverture à toutes les cultures. Les points sur lesquels Rifkin concentre ses critiques à la phase actuelle du système économique et social en mutation sont, principalement, la marchandisation des rapports sociaux et du temps disponible, le pillage des cultures, l’accaparement des connaissances biologiques et des productions intellectuelles et la théatralité sociale postmoderne.

Albano Cordeiro