Le vide poches du planneur strategique édité par jérémy dumont. Un blog de veille PSST www.PSST.fr

La catastrophe, seul mode d'adoption de comportements responsables face aux enjeux écologiques ? Comment sortir du triangle de l'inaction ? Orelsan cite les biais cognitifs ainsi que les émotions qui nous influent #facteurhumain #noussommesvivant

Orelsan l'odeur de l'essence : https://youtu.be/zFknl7OAV0c

La catastrophe, mode de l'évolution humaine?

Nous ne pouvons que constater notre inertie individuelle et collective devant la situation environnementale actuelle. Inaction du gouvernement. Inaction collective. Le GIEC parle de « retombées cataclysmiques », et pourtant chacun continue de vivre comme si de rien n'était. Dans un “Triangle de l'inaction”, véritable situation de blocage collectif où chacun pointe du doigt les responsabilités des autres.... personne ne fait les efforts nécessaire pour changer de comportements, pour changer de système !

Bien sûr les comportements des Français ont déjà sensiblement évolué mais le premier geste reste la pratique du recyclage menée par moins d'un Français sur deux (étude IPSOS pour l’université du facteur humain / nous sommes vivants). Bien sûr, institutions et entreprises doivent accompagner les changement et proposer des alternatives. Et n'oublions pas que les s eco gestes ne contribuent qu'a hauteur de 25% aux efforts climat d'après l'étude Carbone4.  En réalité, le combat ne pourra être gagné que s’il est mené sur tous les fronts. Et l'entraide et la collaboration apparaissent comme des comportements à favoriser alors que la compétition reste la norme. Pourquoi vouloir « être à l’avant dans un avion qui va droit vers le crash » comme le suggère Orelsan dans sa dernière chanson « L’odeur de l’essence » ? 

Alors, comment se fait-il que nous soyons à la fois conscients des enjeux écologiques et souvent incapables d’agir ? Comment changer cet état d’impuissance et retrouver le moteur de notre action ? Et si la solution était en chacun de nous ? Et consistait à mieux comprendre notre fonctionnement ? Orelsan cite les clichés et biais cognitifs qui influent sur nos décisions mais aussi les émotions.

 

"Nourris aux jugements, nourris aux clichés
Alors qu'on sait même pas s'nourrir, on s'bousille
On sait pas gérer nos émotions donc on les cache
Sait pas gérer nos relations donc on les gâche
Assume pas c'qu'on est donc on est lâches
On s'pardonne jamais dans un monde où rien s'efface
On s'crache les uns sur les autres, on sait pas vivre ensemble
On s'bat pour être à l'avant dans un avion qui va droit vers le crash

Paroles de L’Odeur de l’essence © 7th Magnitude, Strong Ninja Editions, Warner Chappell Music France. Paroliers : Adam Preau / Aurélien Cotentin

Mais quel est le point de vue des scientifiques du comportement ?

Il existe aujourd’hui plusieurs définitions du comportement. Parmi celles-ci, N. Sillamy (1993) indique que le comportement humain correspond aux « réactions d’un individu, considéré dans un milieu et dans une unité de temps donnée à une excitation ou un ensemble de stimulation ». K. Lewin (1936), quant à lui, définissait le comportement de façon encore plus générale avec : C = f (P,E). Le comportement C dépend ainsi à la fois de la personne P et de son environnement E, et non pas uniquement de l’un ou de l’autre de ces paramètres. Cette formalisation permet de prendre en compte l’environnement au sens large du terme (environnement physique, social, spatial, temporel) et les caractéristiques des individus (résistance physique, culture, expérience) comme paramètres conditionnant les réactions des populations humaines. 

Lors d’une catastrophe, les réactions humaines ont pour finalité de faire face à une situation exceptionnelle par des comportements différents de ceux du quotidien. Lorsqu’un danger est annoncé (ex. ouragans) mais que la distance temporelle entre sa manifestation et son annonce est importante, les réactions humaines sont davantage réfléchies qu’instinctives. Les comportements instinctifs : ils sont traités par la zone reptilienne du cerveau qui gère les Etats d’Urgence de l’Instinct (Laborit, 1994). Ils regroupent les comportements de fuite instinctive et de panique, de sidération, de lutte instinctive mais aussi les comportements d’automate (Vermeiren, 2007). Les comportements acquis et intelligents : ils sont gérés par le cortex préfrontal (George et Gamond, 2011) afin d’adapter, de façon réfléchie et non plus instinctive, les réactions à la perturbation. (source)

Figure 3 : Le cycle des réactions comportementales au regard des phases du risque et de la catastrophe

Qu’est-ce qui fait qu’on ne change pas dans les comportements au quotidien ? 

Au quotidien, ce qui tend à freiner notre action, ce sont nos automatismes. Ces derniers ne demandent pas d’effort, n’exigent pas de réflexion de notre part, nous permettant ainsi de nous concentrer sur d’autres choses. Ils ont donc du bon et sont d’ailleurs indispensables, car si nous étions sans cesse en position de mise à distance de nos habitudes déjà contractées ou de chaque décision que nous prenons, cela entraînerait des temps de réaction augmentés, mais aussi une dépense énergétique forte, et de la fatigue mentale. C’est pourquoi nos manières d’être sont majoritairement ancrées dans des automatismes, des schémas spontanés. 

Ainsi, se détacher de ses automatismes identifiés comme délétères au profit de nouveaux comportements demande un réel effort, car la simple volonté de l’individu ne suffit pas pour changer. Or, l’effort n’est pas une manière d’être spontanée : il est plus confortable de l’éviter afin d’économiser de l’énergie corporelle et cérébrale. Et c’est en effet l’une des caractéristiques de notre cerveau que de chercher à dépenser le moins d’énergie possible, en évaluant constamment le coût d’une action en fonction de la récompense, du bénéfice escomptés. Et si le bénéfice est jugé trop faible et la récompense trop lointaine, peu de chance que le cerveau s’engage dans le changement.  

Comment expliquer que la nécessité écologique n’agisse pas sur nous comme une contrainte ? 

Avons-nous peur de ne pas être à la hauteur des transformations à venir ? L’inertie serait-elle le résultat d’une résignation acquise, c’est-à-dire du sentiment de n’avoir aucun pouvoir sur une situation ? (Lire l’article « L’impuissance acquise, envers de la motivation » de Stéphanie de Chalvron) La nécessité de changer pourrait être empêchée par cette impuissance acquise qui annihile toute motivation, et donc toute action.

Deci et Ryan (1985) considéreront les situations, dites d’amotivation, dans lesquelles l’individu n’établit aucune relation entre ses comportements et les résultats qu’il obtient. Il suppose, alors, que ses comportements résultent de facteurs indépendants de sa volonté. L’individu n’est pas motivé et se trouve dans un état de résignation. Blais, Briere, Lachance, Riddle et Vallerand (1993) distinguent deux formes d’amotivation (amotivation interne et externe). La motivation intrinsèque est plus plus puissante que la motivation extrinsèque (contraintes légales, incitations économiques). Elle entre en jeu lorsqu’une activité est réalisée pour le plaisir et la satisfaction qu’elle procure (ici)

La prise de décision serait alors influencée par nos biais cognitifs, et notamment par le biais du statu quo selon lequel nous avons tendance à nous réfugier dans l’état que nous connaissons plutôt que nous aventurer vers un état inconnu. Ce biais comportemental nous incite à résister au changement et à refuser la nouveauté. Dès lors, malgré la conscience des enjeux écologiques, nous pouvons considérer les actions à mener comme étant à la fois incertaines et comme présentant plus de risques que d’avantages, dans la mesure où il nous faut encore les expérimenter. Or, le biais du statu quo nous conduit à privilégier la connaissance déjà acquise sur l'expérience non encore réalisée. 

Aussi, comment réussir à nous défaire de nos biais cognitifs pour réconcilier la prise de décision et le passage à l’action ? Si la seule décision consciente ne suffit pas à influencer durablement nos comportements, la contrainte ne peut non plus apparaître comme un moyen de passer à l’action. Car elle ne permet pas aux individus de se sentir acteurs du changement, ce qui ne peut par la suite transformer durablement les comportements. La décision doit donc être accompagnée, soutenue par une approche réflexive plus profonde, que permet la cognition. 

Reprendre le contrôle de sa cognition pour faire évoluer ses comportements

La métacognition, c’est l’ensemble des processus par lesquels nous apprenons à prendre conscience de notre fonctionnement cognitif  et des facteurs qui l’influencent. Elle permet d'accroître la connaissance que nous avons de nous-mêmes et du monde. Dans ce travail de compréhension de soi, de ce qui peut influencer la transformation de nos comportements, l’attention, la mémoire et l’émotion jouent un rôle primordial (Damasio). 

L’attention.

Cela passe notamment par un recentrement de nos attentions — individuelles et collectives — pour créer du sens aspirant au changement : “Qu’est-ce que ce changement m’apportera de positif ?”Il convient en outre de se questionner sur nos manières d’être dans le monde, sur nos impacts et sur les raisons et bénéfices à changer. Cette approche réflexive semble essentielle pour évoluer   

La mémoire.

Une fois le sens cerné, la mémoire peut intervenir en guidant notre action. Je peux par exemple me souvenir d’une action qui a été positive pour moi et pour les autres, tout en ayant des difficultés à la reproduire. Je peux alors tenter de piocher dans ce que ma mémoire a conservé — tout en sachant que ce qui est conservé est aussi influencé par les biais cognitifs — et ainsi orienter ma conduite. Je vais en effet tenter d’éviter les situations qui m’ont causé des désagréments, et recréer les conditions des vécus qui m’ont au contraire apporté des bénéfices. Aussi, si j’ai apprécié effectuer une action qui, même si elle ne change pas le monde à elle seule, apporte tout de même un gain, je peux me rappeler de ce souvenir positif pour m’encourager à agir et influencer mes comportements à venir. 

Dès lors, ma mémoire peut être considérée comme le fondement de ma motivation positive, que nous recherchions plus haut, et va générer de l’envie. Celle-ci pourrait se substituer à la contrainte, et amorcer un engagement durable dans l’action, car je me rends alors compte que je suis en mesure de décider en fonction de ce sur quoi mon attention s’est portée, et que cette décision n’est pas vaine.

Les émotions.

Nous voyons alors que l’émotion joue un rôle prépondérant. Elle semble faire le lien entre notre cognition et notre comportement. Car si je pose mon attention sur les souvenirs positifs, c’est que je ressens des émotions capables d’orienter mon attitude vers une certaine voie. Ainsi entendue, l’émotion peut être considérée comme le déclencheur de notre action, ou du moins comme ce qui va orienter notre action. Une émotion positive facilitera le passage à l’action, alors qu’une émotion négative aura tendance à nous empêcher d’agir (Lazarus).

Aussi, c’est par l’émotion que nous pouvons guider notre cognition, et retrouver notre capacité à évoluer, non plus sur le mode de la catastrophe, mais sur une réapropriation de nos capacités à évoluer, notamment par une connaissance de nous-mêmes plus adéquate. 

Jeremy dumont

Pour aller plus loin : un autre article de Jérémy dumont sur le changement de modèles mentaux ICI

La fresque du facteur humain

La fresque du facteur humain apporte un éclairage sur ce qui est en jeu dans l’évolution de nos comportements face aux transitions en cours. Elle permet de croiser les perceptions et créer une représentation collective des leviers cognitifs qui agissent sur nous.

Assister à une session découverte

Sessions de la fresque du facteur humain portant sur les changements de comportement organisées par l'Université du facteur humain  ICI  Autres dates de fresques portant sur les comportements écologiques ICI organisées par NOUS SOMMES VIVANTS, LE COLLECTIF DE LA TRANSITION ECOLOGIQUE #NOUSSOMMESVIVANTS

 

Orelsan l'odeur de l'essence : https://youtu.be/zFknl7OAV0c

La catastrophe, mode de l'évolution humaine?

Nous ne pouvons que constater notre inertie individuelle et collective devant la situation environnementale actuelle. Inaction du gouvernement. Inaction collective. Le GIEC parle de « retombées cataclysmiques », et pourtant chacun continue de vivre comme si de rien n'était. Dans un “Triangle de l'inaction”, véritable situation de blocage collectif où chacun pointe du doigt les responsabilités des autres.... personne ne fait les efforts nécessaire pour changer de comportements, pour changer de système !

Bien sûr les comportements des Français ont déjà sensiblement évolué mais le premier geste reste la pratique du recyclage menée par moins d'un Français sur deux (étude IPSOS pour l’université du facteur humain / nous sommes vivants). Bien sûr, institutions et entreprises doivent accompagner les changement et proposer des alternatives. Et n'oublions pas que les s eco gestes ne contribuent qu'a hauteur de 25% aux efforts climat d'après l'étude Carbone4.  En réalité, le combat ne pourra être gagné que s’il est mené sur tous les fronts. Et l'entraide et la collaboration apparaissent comme des comportements à favoriser alors que la compétition reste la norme. Pourquoi vouloir « être à l’avant dans un avion qui va droit vers le crash » comme le suggère Orelsan dans sa dernière chanson « L’odeur de l’essence » ? 

Alors, comment se fait-il que nous soyons à la fois conscients des enjeux écologiques et souvent incapables d’agir ? Comment changer cet état d’impuissance et retrouver le moteur de notre action ? Et si la solution était en chacun de nous ? Et consistait à mieux comprendre notre fonctionnement ? Orelsan cite les clichés et biais cognitifs qui influent sur nos décisions mais aussi les émotions.

 

"Nourris aux jugements, nourris aux clichés
Alors qu'on sait même pas s'nourrir, on s'bousille
On sait pas gérer nos émotions donc on les cache
Sait pas gérer nos relations donc on les gâche
Assume pas c'qu'on est donc on est lâches
On s'pardonne jamais dans un monde où rien s'efface
On s'crache les uns sur les autres, on sait pas vivre ensemble
On s'bat pour être à l'avant dans un avion qui va droit vers le crash

Paroles de L’Odeur de l’essence © 7th Magnitude, Strong Ninja Editions, Warner Chappell Music France. Paroliers : Adam Preau / Aurélien Cotentin

Mais quel est le point de vue des scientifiques du comportement ?

Il existe aujourd’hui plusieurs définitions du comportement. Parmi celles-ci, N. Sillamy (1993) indique que le comportement humain correspond aux « réactions d’un individu, considéré dans un milieu et dans une unité de temps donnée à une excitation ou un ensemble de stimulation ». K. Lewin (1936), quant à lui, définissait le comportement de façon encore plus générale avec : C = f (P,E). Le comportement C dépend ainsi à la fois de la personne P et de son environnement E, et non pas uniquement de l’un ou de l’autre de ces paramètres. Cette formalisation permet de prendre en compte l’environnement au sens large du terme (environnement physique, social, spatial, temporel) et les caractéristiques des individus (résistance physique, culture, expérience) comme paramètres conditionnant les réactions des populations humaines. 

Lors d’une catastrophe, les réactions humaines ont pour finalité de faire face à une situation exceptionnelle par des comportements différents de ceux du quotidien. Lorsqu’un danger est annoncé (ex. ouragans) mais que la distance temporelle entre sa manifestation et son annonce est importante, les réactions humaines sont davantage réfléchies qu’instinctives. Les comportements instinctifs : ils sont traités par la zone reptilienne du cerveau qui gère les Etats d’Urgence de l’Instinct (Laborit, 1994). Ils regroupent les comportements de fuite instinctive et de panique, de sidération, de lutte instinctive mais aussi les comportements d’automate (Vermeiren, 2007). Les comportements acquis et intelligents : ils sont gérés par le cortex préfrontal (George et Gamond, 2011) afin d’adapter, de façon réfléchie et non plus instinctive, les réactions à la perturbation. (source)

Figure 3 : Le cycle des réactions comportementales au regard des phases du risque et de la catastrophe

Qu’est-ce qui fait qu’on ne change pas dans les comportements au quotidien ? 

Au quotidien, ce qui tend à freiner notre action, ce sont nos automatismes. Ces derniers ne demandent pas d’effort, n’exigent pas de réflexion de notre part, nous permettant ainsi de nous concentrer sur d’autres choses. Ils ont donc du bon et sont d’ailleurs indispensables, car si nous étions sans cesse en position de mise à distance de nos habitudes déjà contractées ou de chaque décision que nous prenons, cela entraînerait des temps de réaction augmentés, mais aussi une dépense énergétique forte, et de la fatigue mentale. C’est pourquoi nos manières d’être sont majoritairement ancrées dans des automatismes, des schémas spontanés. 

Ainsi, se détacher de ses automatismes identifiés comme délétères au profit de nouveaux comportements demande un réel effort, car la simple volonté de l’individu ne suffit pas pour changer. Or, l’effort n’est pas une manière d’être spontanée : il est plus confortable de l’éviter afin d’économiser de l’énergie corporelle et cérébrale. Et c’est en effet l’une des caractéristiques de notre cerveau que de chercher à dépenser le moins d’énergie possible, en évaluant constamment le coût d’une action en fonction de la récompense, du bénéfice escomptés. Et si le bénéfice est jugé trop faible et la récompense trop lointaine, peu de chance que le cerveau s’engage dans le changement.  

Comment expliquer que la nécessité écologique n’agisse pas sur nous comme une contrainte ? 

Avons-nous peur de ne pas être à la hauteur des transformations à venir ? L’inertie serait-elle le résultat d’une résignation acquise, c’est-à-dire du sentiment de n’avoir aucun pouvoir sur une situation ? (Lire l’article « L’impuissance acquise, envers de la motivation » de Stéphanie de Chalvron) La nécessité de changer pourrait être empêchée par cette impuissance acquise qui annihile toute motivation, et donc toute action.

Deci et Ryan (1985) considéreront les situations, dites d’amotivation, dans lesquelles l’individu n’établit aucune relation entre ses comportements et les résultats qu’il obtient. Il suppose, alors, que ses comportements résultent de facteurs indépendants de sa volonté. L’individu n’est pas motivé et se trouve dans un état de résignation. Blais, Briere, Lachance, Riddle et Vallerand (1993) distinguent deux formes d’amotivation (amotivation interne et externe). La motivation intrinsèque est plus plus puissante que la motivation extrinsèque (contraintes légales, incitations économiques). Elle entre en jeu lorsqu’une activité est réalisée pour le plaisir et la satisfaction qu’elle procure (ici)

La prise de décision serait alors influencée par nos biais cognitifs, et notamment par le biais du statu quo selon lequel nous avons tendance à nous réfugier dans l’état que nous connaissons plutôt que nous aventurer vers un état inconnu. Ce biais comportemental nous incite à résister au changement et à refuser la nouveauté. Dès lors, malgré la conscience des enjeux écologiques, nous pouvons considérer les actions à mener comme étant à la fois incertaines et comme présentant plus de risques que d’avantages, dans la mesure où il nous faut encore les expérimenter. Or, le biais du statu quo nous conduit à privilégier la connaissance déjà acquise sur l'expérience non encore réalisée. 

Aussi, comment réussir à nous défaire de nos biais cognitifs pour réconcilier la prise de décision et le passage à l’action ? Si la seule décision consciente ne suffit pas à influencer durablement nos comportements, la contrainte ne peut non plus apparaître comme un moyen de passer à l’action. Car elle ne permet pas aux individus de se sentir acteurs du changement, ce qui ne peut par la suite transformer durablement les comportements. La décision doit donc être accompagnée, soutenue par une approche réflexive plus profonde, que permet la cognition. 

Reprendre le contrôle de sa cognition pour faire évoluer ses comportements

La métacognition, c’est l’ensemble des processus par lesquels nous apprenons à prendre conscience de notre fonctionnement cognitif  et des facteurs qui l’influencent. Elle permet d'accroître la connaissance que nous avons de nous-mêmes et du monde. Dans ce travail de compréhension de soi, de ce qui peut influencer la transformation de nos comportements, l’attention, la mémoire et l’émotion jouent un rôle primordial (Damasio). 

L’attention.

Cela passe notamment par un recentrement de nos attentions — individuelles et collectives — pour créer du sens aspirant au changement : “Qu’est-ce que ce changement m’apportera de positif ?”Il convient en outre de se questionner sur nos manières d’être dans le monde, sur nos impacts et sur les raisons et bénéfices à changer. Cette approche réflexive semble essentielle pour évoluer   

La mémoire.

Une fois le sens cerné, la mémoire peut intervenir en guidant notre action. Je peux par exemple me souvenir d’une action qui a été positive pour moi et pour les autres, tout en ayant des difficultés à la reproduire. Je peux alors tenter de piocher dans ce que ma mémoire a conservé — tout en sachant que ce qui est conservé est aussi influencé par les biais cognitifs — et ainsi orienter ma conduite. Je vais en effet tenter d’éviter les situations qui m’ont causé des désagréments, et recréer les conditions des vécus qui m’ont au contraire apporté des bénéfices. Aussi, si j’ai apprécié effectuer une action qui, même si elle ne change pas le monde à elle seule, apporte tout de même un gain, je peux me rappeler de ce souvenir positif pour m’encourager à agir et influencer mes comportements à venir. 

Dès lors, ma mémoire peut être considérée comme le fondement de ma motivation positive, que nous recherchions plus haut, et va générer de l’envie. Celle-ci pourrait se substituer à la contrainte, et amorcer un engagement durable dans l’action, car je me rends alors compte que je suis en mesure de décider en fonction de ce sur quoi mon attention s’est portée, et que cette décision n’est pas vaine.

Les émotions.

Nous voyons alors que l’émotion joue un rôle prépondérant. Elle semble faire le lien entre notre cognition et notre comportement. Car si je pose mon attention sur les souvenirs positifs, c’est que je ressens des émotions capables d’orienter mon attitude vers une certaine voie. Ainsi entendue, l’émotion peut être considérée comme le déclencheur de notre action, ou du moins comme ce qui va orienter notre action. Une émotion positive facilitera le passage à l’action, alors qu’une émotion négative aura tendance à nous empêcher d’agir (Lazarus).

Aussi, c’est par l’émotion que nous pouvons guider notre cognition, et retrouver notre capacité à évoluer, non plus sur le mode de la catastrophe, mais sur une réapropriation de nos capacités à évoluer, notamment par une connaissance de nous-mêmes plus adéquate. 

Jeremy dumont

Pour aller plus loin : un autre article de Jérémy dumont sur le changement de modèles mentaux ICI

La fresque du facteur humain

La fresque du facteur humain apporte un éclairage sur ce qui est en jeu dans l’évolution de nos comportements face aux transitions en cours. Elle permet de croiser les perceptions et créer une représentation collective des leviers cognitifs qui agissent sur nous.

Assister à une session découverte

Sessions de la fresque du facteur humain portant sur les changements de comportement organisées par l'Université du facteur humain  ICI  Autres dates de fresques portant sur les comportements écologiques ICI organisées par NOUS SOMMES VIVANTS, LE COLLECTIF DE LA TRANSITION ECOLOGIQUE #NOUSSOMMESVIVANTS

 

Orelsan l'odeur de l'essence : https://youtu.be/zFknl7OAV0c

La catastrophe, mode de l'évolution humaine?

Nous ne pouvons que constater notre inertie individuelle et collective devant la situation environnementale actuelle. Inaction du gouvernement. Inaction collective. Le GIEC parle de « retombées cataclysmiques », et pourtant chacun continue de vivre comme si de rien n'était. Dans un “Triangle de l'inaction”, véritable situation de blocage collectif où chacun pointe du doigt les responsabilités des autres.... personne ne fait les efforts nécessaire pour changer de comportements, pour changer de système !

Bien sûr les comportements des Français ont déjà sensiblement évolué mais le premier geste reste la pratique du recyclage menée par moins d'un Français sur deux (étude IPSOS pour l’université du facteur humain / nous sommes vivants). Bien sûr, institutions et entreprises doivent accompagner les changement et proposer des alternatives. Et n'oublions pas que les s eco gestes ne contribuent qu'a hauteur de 25% aux efforts climat d'après l'étude Carbone4.  En réalité, le combat ne pourra être gagné que s’il est mené sur tous les fronts. Et l'entraide et la collaboration apparaissent comme des comportements à favoriser alors que la compétition reste la norme. Pourquoi vouloir « être à l’avant dans un avion qui va droit vers le crash » comme le suggère Orelsan dans sa dernière chanson « L’odeur de l’essence » ? 

Alors, comment se fait-il que nous soyons à la fois conscients des enjeux écologiques et souvent incapables d’agir ? Comment changer cet état d’impuissance et retrouver le moteur de notre action ? Et si la solution était en chacun de nous ? Et consistait à mieux comprendre notre fonctionnement ? Orelsan cite les clichés et biais cognitifs qui influent sur nos décisions mais aussi les émotions.

 

"Nourris aux jugements, nourris aux clichés
Alors qu'on sait même pas s'nourrir, on s'bousille
On sait pas gérer nos émotions donc on les cache
Sait pas gérer nos relations donc on les gâche
Assume pas c'qu'on est donc on est lâches
On s'pardonne jamais dans un monde où rien s'efface
On s'crache les uns sur les autres, on sait pas vivre ensemble
On s'bat pour être à l'avant dans un avion qui va droit vers le crash

Paroles de L’Odeur de l’essence © 7th Magnitude, Strong Ninja Editions, Warner Chappell Music France. Paroliers : Adam Preau / Aurélien Cotentin

Mais quel est le point de vue des scientifiques du comportement ?

Il existe aujourd’hui plusieurs définitions du comportement. Parmi celles-ci, N. Sillamy (1993) indique que le comportement humain correspond aux « réactions d’un individu, considéré dans un milieu et dans une unité de temps donnée à une excitation ou un ensemble de stimulation ». K. Lewin (1936), quant à lui, définissait le comportement de façon encore plus générale avec : C = f (P,E). Le comportement C dépend ainsi à la fois de la personne P et de son environnement E, et non pas uniquement de l’un ou de l’autre de ces paramètres. Cette formalisation permet de prendre en compte l’environnement au sens large du terme (environnement physique, social, spatial, temporel) et les caractéristiques des individus (résistance physique, culture, expérience) comme paramètres conditionnant les réactions des populations humaines. 

Lors d’une catastrophe, les réactions humaines ont pour finalité de faire face à une situation exceptionnelle par des comportements différents de ceux du quotidien. Lorsqu’un danger est annoncé (ex. ouragans) mais que la distance temporelle entre sa manifestation et son annonce est importante, les réactions humaines sont davantage réfléchies qu’instinctives. Les comportements instinctifs : ils sont traités par la zone reptilienne du cerveau qui gère les Etats d’Urgence de l’Instinct (Laborit, 1994). Ils regroupent les comportements de fuite instinctive et de panique, de sidération, de lutte instinctive mais aussi les comportements d’automate (Vermeiren, 2007). Les comportements acquis et intelligents : ils sont gérés par le cortex préfrontal (George et Gamond, 2011) afin d’adapter, de façon réfléchie et non plus instinctive, les réactions à la perturbation. (source)

Figure 3 : Le cycle des réactions comportementales au regard des phases du risque et de la catastrophe

Qu’est-ce qui fait qu’on ne change pas dans les comportements au quotidien ? 

Au quotidien, ce qui tend à freiner notre action, ce sont nos automatismes. Ces derniers ne demandent pas d’effort, n’exigent pas de réflexion de notre part, nous permettant ainsi de nous concentrer sur d’autres choses. Ils ont donc du bon et sont d’ailleurs indispensables, car si nous étions sans cesse en position de mise à distance de nos habitudes déjà contractées ou de chaque décision que nous prenons, cela entraînerait des temps de réaction augmentés, mais aussi une dépense énergétique forte, et de la fatigue mentale. C’est pourquoi nos manières d’être sont majoritairement ancrées dans des automatismes, des schémas spontanés. 

Ainsi, se détacher de ses automatismes identifiés comme délétères au profit de nouveaux comportements demande un réel effort, car la simple volonté de l’individu ne suffit pas pour changer. Or, l’effort n’est pas une manière d’être spontanée : il est plus confortable de l’éviter afin d’économiser de l’énergie corporelle et cérébrale. Et c’est en effet l’une des caractéristiques de notre cerveau que de chercher à dépenser le moins d’énergie possible, en évaluant constamment le coût d’une action en fonction de la récompense, du bénéfice escomptés. Et si le bénéfice est jugé trop faible et la récompense trop lointaine, peu de chance que le cerveau s’engage dans le changement.  

Comment expliquer que la nécessité écologique n’agisse pas sur nous comme une contrainte ? 

Avons-nous peur de ne pas être à la hauteur des transformations à venir ? L’inertie serait-elle le résultat d’une résignation acquise, c’est-à-dire du sentiment de n’avoir aucun pouvoir sur une situation ? (Lire l’article « L’impuissance acquise, envers de la motivation » de Stéphanie de Chalvron) La nécessité de changer pourrait être empêchée par cette impuissance acquise qui annihile toute motivation, et donc toute action.

Deci et Ryan (1985) considéreront les situations, dites d’amotivation, dans lesquelles l’individu n’établit aucune relation entre ses comportements et les résultats qu’il obtient. Il suppose, alors, que ses comportements résultent de facteurs indépendants de sa volonté. L’individu n’est pas motivé et se trouve dans un état de résignation. Blais, Briere, Lachance, Riddle et Vallerand (1993) distinguent deux formes d’amotivation (amotivation interne et externe). La motivation intrinsèque est plus plus puissante que la motivation extrinsèque (contraintes légales, incitations économiques). Elle entre en jeu lorsqu’une activité est réalisée pour le plaisir et la satisfaction qu’elle procure (ici)

La prise de décision serait alors influencée par nos biais cognitifs, et notamment par le biais du statu quo selon lequel nous avons tendance à nous réfugier dans l’état que nous connaissons plutôt que nous aventurer vers un état inconnu. Ce biais comportemental nous incite à résister au changement et à refuser la nouveauté. Dès lors, malgré la conscience des enjeux écologiques, nous pouvons considérer les actions à mener comme étant à la fois incertaines et comme présentant plus de risques que d’avantages, dans la mesure où il nous faut encore les expérimenter. Or, le biais du statu quo nous conduit à privilégier la connaissance déjà acquise sur l'expérience non encore réalisée. 

Aussi, comment réussir à nous défaire de nos biais cognitifs pour réconcilier la prise de décision et le passage à l’action ? Si la seule décision consciente ne suffit pas à influencer durablement nos comportements, la contrainte ne peut non plus apparaître comme un moyen de passer à l’action. Car elle ne permet pas aux individus de se sentir acteurs du changement, ce qui ne peut par la suite transformer durablement les comportements. La décision doit donc être accompagnée, soutenue par une approche réflexive plus profonde, que permet la cognition. 

Reprendre le contrôle de sa cognition pour faire évoluer ses comportements

La métacognition, c’est l’ensemble des processus par lesquels nous apprenons à prendre conscience de notre fonctionnement cognitif  et des facteurs qui l’influencent. Elle permet d'accroître la connaissance que nous avons de nous-mêmes et du monde. Dans ce travail de compréhension de soi, de ce qui peut influencer la transformation de nos comportements, l’attention, la mémoire et l’émotion jouent un rôle primordial (Damasio). 

L’attention.

Cela passe notamment par un recentrement de nos attentions — individuelles et collectives — pour créer du sens aspirant au changement : “Qu’est-ce que ce changement m’apportera de positif ?”Il convient en outre de se questionner sur nos manières d’être dans le monde, sur nos impacts et sur les raisons et bénéfices à changer. Cette approche réflexive semble essentielle pour évoluer   

La mémoire.

Une fois le sens cerné, la mémoire peut intervenir en guidant notre action. Je peux par exemple me souvenir d’une action qui a été positive pour moi et pour les autres, tout en ayant des difficultés à la reproduire. Je peux alors tenter de piocher dans ce que ma mémoire a conservé — tout en sachant que ce qui est conservé est aussi influencé par les biais cognitifs — et ainsi orienter ma conduite. Je vais en effet tenter d’éviter les situations qui m’ont causé des désagréments, et recréer les conditions des vécus qui m’ont au contraire apporté des bénéfices. Aussi, si j’ai apprécié effectuer une action qui, même si elle ne change pas le monde à elle seule, apporte tout de même un gain, je peux me rappeler de ce souvenir positif pour m’encourager à agir et influencer mes comportements à venir. 

Dès lors, ma mémoire peut être considérée comme le fondement de ma motivation positive, que nous recherchions plus haut, et va générer de l’envie. Celle-ci pourrait se substituer à la contrainte, et amorcer un engagement durable dans l’action, car je me rends alors compte que je suis en mesure de décider en fonction de ce sur quoi mon attention s’est portée, et que cette décision n’est pas vaine.

Les émotions.

Nous voyons alors que l’émotion joue un rôle prépondérant. Elle semble faire le lien entre notre cognition et notre comportement. Car si je pose mon attention sur les souvenirs positifs, c’est que je ressens des émotions capables d’orienter mon attitude vers une certaine voie. Ainsi entendue, l’émotion peut être considérée comme le déclencheur de notre action, ou du moins comme ce qui va orienter notre action. Une émotion positive facilitera le passage à l’action, alors qu’une émotion négative aura tendance à nous empêcher d’agir (Lazarus).

Aussi, c’est par l’émotion que nous pouvons guider notre cognition, et retrouver notre capacité à évoluer, non plus sur le mode de la catastrophe, mais sur une réapropriation de nos capacités à évoluer, notamment par une connaissance de nous-mêmes plus adéquate. 

Jeremy dumont

Pour aller plus loin : un autre article de Jérémy dumont sur le changement de modèles mentaux ICI

La fresque du facteur humain

La fresque du facteur humain apporte un éclairage sur ce qui est en jeu dans l’évolution de nos comportements face aux transitions en cours. Elle permet de croiser les perceptions et créer une représentation collective des leviers cognitifs qui agissent sur nous.

Assister à une session découverte

Sessions de la fresque du facteur humain portant sur les changements de comportement organisées par l'Université du facteur humain  ICI  Autres dates de fresques portant sur les comportements écologiques ICI organisées par NOUS SOMMES VIVANTS, LE COLLECTIF DE LA TRANSITION ECOLOGIQUE #NOUSSOMMESVIVANTS

 

Nouveaux imaginaires de consommation : adopter des valeurs profondément ancrées en nous pour réorienter nos comportements #noussommesvivants

Pas besoin d’être un docteur en anthropologie ou un grand penseur de plateau télé pour constater la déprimante évidence : les avancées culturelles des promesses de la Transition écologique patinent comme un skieur de décembre sur de l’or blanc de canon à neige. Pour susciter la motivation intrinsèque de chaque citoyen, l’écologie ne devrait donc plus apparaître comme contraignante. Fini la théorie du grand renoncement  – de l’avion, de quelques degrés de chauffage en plus, des sapins coupés de leurs forêts ? Ce n’est pas si simple. Ce qui l’est par contre, c’est de comprendre que pouvoir s’incarner dans un nouveau mode de vie désirable adopté avec plaisir peut être une réponse pour la grande bascule collective. On en parle avec Jérémy Dumont, créateur de la Fresque des Imaginaires.

 

« L’imagination est la possibilité de regarder les choses comme si elles pouvaient être autres». Il y a déjà plus d’un siècle, le psychologue et philosophe étasunien John Dewey avait tout compris au Nouveau Récit. En 2023, le collectif #NousSommesVivants s’approprie la pensée pragmatiste pour une promesse désirable : s’extraire de sa contrainte pour rêver et explorer de nouveaux modes de vie à explorer constitue une étape, le temps d’un moment individuel et collectif.

Comment en trois heures questionner nos rapports au vivant afin d’imaginer collectivement d’autre façons d’être au monde et l’habiter ? Comment en trois heures arriver à se projeter dans des modes de vie responsables et désirables en s’inspirant de 4 visions de la relation homme-nature ? La réponse est simple : en participant à une nouvelle Fresque, encore en phase de test, celle des Imaginaires.

Entretien découverte avec Jérémy Dumont, planneur stratégique et fondateur de Nous Sommes Vivants, un collectif de professionnels de l’innovation et de la transformation engagés dans la transition écologique.

 

Goodd : vous avez créé une fresque de l’imaginaire mais est-elle adaptée aux enjeux d’aujourd’hui ?

Jérémy Dumont : la crise écologique est une crise de liens au Vivant qui nécessite de (re)interroger le « Grand Partage » – soit la séparation Nature-Culture – qui a commencé en Europe à la Renaissance avec l’émergence de l’individualité. Comment nous situer dans le monde, dans un contexte dont nous faisons partie, mais au centre duquel nous ne sommes pas nécessairement situés ? Et où découvrons-nous la multiplicité des réseaux d’interdépendance qui lient humains et non-humains ?

L’ambition de la Fresque des Imaginaires est de sortir de cette crise en faisant émerger des imaginaires écologiques positifs, responsables et désirables. Et de façonner en petits groupes une autre vision du futur à partir d’autres façons d’être au monde, qui existent déjà dans la réalité ou ne sont encore que le fruit de notre imagination. 

Les 4 « visions de la relation homme-nature » qui s’illustrent dans la fresque des imaginaires sont ceux de la psychosociologue Nicole Huybens, qui a travaillé sur les courants majeurs de l’éthique environnementale : les humains comme individus exploitant la nature pour les anthropocentristes ; la vie et l’ensemble des espèces menacées par les humains pour les bio-centristes ; la communauté biotique dont les humains font partie pour les éco-centristes; et les êtres vivants comme individus en interaction dans un lieu donné pour le multi-centrisme.

Les participants sont invités à réfléchir à ce qui est vraiment important pour eux, à s’ouvrir aux humains et non humains ; et finalement à prendre conscience que nous sommes tous des êtres vivants sur une même terre. 

 

Goodd : en quoi selon vous est-ce vital de mettre l’installation et la diffusion d’un nouvel imaginaire au cœur de la Transition écologique ?

Jérémy Dumont : la crise de la biodiversité et le changement climatique posent clairement la question de l’habitabilité de cette planète dans un futur proche. Selon Philippe  Descola, pour apprendre de nouvelles façons d’habiter la Terre, il nous faut un apprentissage, une prise de conscience des interactions multiples entre chacun d’entre nous et le reste du monde. Il faut réfléchir à ce que doivent être les nouvelles humanités, qui ne soient pas centrées sur les humains mais essayent de faire droit à d’autres représentations de la diversité humaine. 

Mais la détresse psychique ou existentielle causée par les changements environnementaux passés, actuels ou attendus ne nous met pas collectivement en mouvement pour améliorer les conditions des vies des générations futures ; et encore moins d’améliorer l’habitabilité de la terre pour tous les êtres vivants. 

Depuis la fin du XXème siècle ce n’est plus l’imaginaire de la modernité et du progrès qui lui est associé qui est dominant en occident et plus particulièrement en France. C’est plutôt le récit de la crise de la modernité : l’horizon du « progrès » laisse place à un présent submergé par les « dégâts du progrès ». L’humanité n’a plus en face d’elle une « nature » dont il faudrait s’émanciper par la connaissance afin de la domestiquer au service de la croissance et de l’abondance : elle a en face d’elle les conséquences négatives de son propre développement qui met en péril toute forme de vie sur terre.

Or la transition écologique, si nous voulons la mener collectivement, suppose de donner véritablement envie à chacun d’adopter volontairement de nouvelles façons d’être au monde. De vivre et d’habiter sur terre. D’adhérer à de nouvelles valeurs ou des valeurs plus profondément ancrées en nous pour réorienter les comportements. Elle nécessite une transformation culturelle portée par des récits et des imaginaires positifs qui agissent sur les représentations mentales de nous-mêmes ; et les représentations collectives inconscientes de ce qui fait société.

 

Goodd : n’est-ce pas finalement un peu flippant de se dire que se projeter sur 2030 se fait avec de l’imagination et pas avec une visualisation claire ?

Jérémy Dumont : pour les lecteurs de l’anthropologue Philippe Descola et du philosophe Bruno Latour, c’est désormais un acquis : nous sommes sortis du grand partage entre l’homme et le monde. La nature n’est plus un décor, un réservoir de richesses, une aire de repos ou un terrain de jeu.

Pour Descola, il faut combattre l’humanisme au sens de l’anthropocentrisme, c’est à dire la domination des humains sur la nature. Comprendre que la nature n’existe pas comme concept séparé de l’humanité. Déconstruire le principe du cogito ergo sum de Descartes, selon lequel seul l’humain est sujet car doté de rationalité et de sensibilité, et la nature un objet.

Et s’il s’agissait de refaire société entre nous, les vivants ? Pour bien vivre tous ensemble sur terre, humains et non-humains. Baptiste Morizot, philosophe et naturaliste dit que « nous sommes des vivants parmi les vivants », que nous devons apprendre à cohabiter avec les autres espèces, comprendre le fonctionnement des écosystèmes, s’en inspirer et en respecter l’équilibre.

Si nous sommes d’accord avec ce nouveau contrat social alors il existe un imaginaire qui se dessine de façon claire : la régénération.

C’est une approche intégrative dans laquelle les humains font partie de la nature. Elle est basée sur une vision multicentrique des relations homme – nature dans laquelle chaque être vivant est pensé comme une entité agissante au sein d’un écosystème. Dans cette approche, les humains peuvent être des auxiliaires de la biodiversité. On parle de régénération assistée par les humains. Et de services écosystémiques de la nature pour les humains et les autres êtres vivants. Le tout de façon participative avec les habitants d’un lieu, entre les espèces, en symbiose.

C’est l’écologie de la planète imaginaire Pandora dans Avatar. Le film montre des espèces qui vivent en communion les unes avec les autres, des cavaliers humanoïdes nouent un lien éternel et organique avec leur monture, les arbres parlent aux vivants et même aux morts. La diversité des formes de vie est un prétexte pour nous plonger dans un univers animiste, radicalement différent des schémas de pensée occidentaux depuis Descartes. 

Benjamin Adler

© Visuel : Alice Alinari

 

Nous Sommes Vivants développe une fresque des imaginaires qui questionne nos rapports au vivant afin d'imaginer collectivement d'autre façons d'être au monde et l'habiter.

C'est quoi la fresque des imaginaires ?

La fresque des imaginaires permet de se projeter dans des modes de vie responsables et désirables en s'inspirant de 4 « visions de la relation homme-nature ». Elle est thématique, par exemple : habiter sur terre en 2030.

 

Genèse de la fresque des imaginaires !

 

Découvrir / télécharger la note de cadrage de la pirogue projet pour comprendre la genèse https://lnkd.in/g_QUCh9S

 

Note de réflexion sur les imaginaires responsables et désirables (ici)

 

Focus sur les imaginaires du film Avatar (ici)

 

L'article sur l'écologie positive (ici)

 

Prochaines sessions de test

Ca se passe ICI

 

Les 4 relations humain - nature illustrées #noussommesvivants from Jeremy dumont

Avec le réalisme speculatif, la philosophie et l'art cessent de s’intéresser uniquement à la vision que les gens ont du monde, dépassant ainsi l’anthropocentrisme.

Les participants (Ray Brassier, Iain Hamilton Grant, Graham Harman et Quentin Meillassoux) à la conférence « fondatrice » de 2007 à Goldsmith Londres.

Le réalisme spéculatif est un terme générique désignant un ensemble de philosophies vaguement liées, la plus connue d'entre elles étant sans doute l'ontologie orientée objet (OOO) de Graham Harman (Harman, 2018). OOO est influencé et informé par d'autres philosophies, parmi lesquelles la théorie de l'assemblage de Manuel DeLanda (2016) et la théorie de l'acteur-réseau (ANT) de Bruno Latour (1993). Une idée fondamentale est le concept d'une ontologie plate. L'ontologie plate telle que décrite par Harman est un "engagement initial" pour s'assurer que nous surmontons nos préjugés et permettre un accès égal à la réalité pour tous les objets (2018, p.55). Les objets eux-mêmes sont divers et peuvent inclure des entités telles qu'une rivière, une pierre, un arbre, un quark, un humain, la Compagnie néerlandaise des Indes orientales ou une licorne. 

Les fondateurs de ce courant sont Ray brassier (American University of Beirut), Iain Hamilton Grant (Université de l’Ouest de l’Angleterre), Graham Harman (Université américaine du Caire) et Quentin Meillassoux (École normale supérieure de Paris).  Ces quatre principaux penseurs du réalisme spéculatif travaillent pour renverser ces formes de philosophie qui privilégient l’être humain, favorisant des formes distinctes de réalisme contre les formes dominantes d’idéalisme dans une grande partie de la philosophie continentale contemporaine. Ce qui unit les quatre membres principaux du mouvement, c’est une tentative de surmonter à la fois le « corrélationnisme » et les « philosophies d’accès ». Dans After Finitude, Meillassoux définit le corrélationnisme comme « l’idée selon laquelle nous n’avons accès qu’à la corrélation entre la pensée et l’être, et jamais à l’un ou l’autre terme considéré indépendamment de l’autre ». Les philosophies d’accès sont toutes ces philosophies qui privilégient l’être humain par rapport à d’autres entités. Les deux idées représentent des formes d’anthropocentrisme.

Dans sa critique du corrélationnisme, Quentin Meillassoux (qui utilise le terme de matérialisme spéculatif pour décrire sa position) trouve deux principes comme lieu de la philosophie de Kant. Le premier est le principe de corrélation lui-même, qui prétend essentiellement que nous ne pouvons connaître que le corrélat de la Pensée et de l’Etre; ce qui se trouve en dehors de ce corrélat est inconnaissable. Le second est appelé par Meillassoux le principe de factialité, qui stipule que les choses pourraient être autrement que ce qu’elles sont. Ce principe est défendu par Kant dans sa défense de la chose en soi comme inconnaissable mais imaginable. Nous pouvons imaginer la réalité comme étant fondamentalement différente même si nous ne connaissons jamais une telle réalité.

Selon Meillassoux, la défense des deux principes conduit à un corrélationisme «faible» (comme ceux de Kant et Husserl), tandis que le rejet de la chose en soi conduit au corrélationisme «fort» de penseurs comme feu Ludwig Wittgenstein et feu Martin Heidegger, pour qui cela n’a aucun sens de supposer qu’il y ait quelque chose en dehors du corrélat de la Pensée et de l’Etre, et donc le principe de factialité est éliminé au profit d’un principe renforcé de corrélation.

Meillassoux suit la tactique inverse en rejetant le principe de corrélation au nom d’un principe renforcé de factialité dans son retour post-kantien à Hume. En plaidant en faveur d’un tel principe, Meillassoux est amenée à rejeter la nécessité non seulement de toutes les lois physiques de la nature, mais de toutes les lois logiques à l’exception du principe de non-contradiction (car son élimination minerait le principe de factialité qui prétend que les choses peut toujours être différent de ce qu’ils sont). En rejetant le principe de raison suffisante, il ne peut y avoir aucune justification à la nécessité de lois physiques, ce qui signifie que même si l’univers peut être ordonné de telle ou telle manière, il n’y a aucune raison qu’il ne puisse en être autrement. Meillassoux rejette l’a priori kantien au profit d’un a priori huméen,

D’autres penseurs ont émergé au sein de ce groupe, unis dans leur allégeance à ce qu’on a appelé la « philosophie des processus », se ralliant autour de penseurs tels que Schelling, Bergson, Whitehead et Deleuze, entre autres. Un exemple récent se trouve dans le livre de Steven Shaviro Without Criteria: Kant, Whitehead, Deleuze et Aesthetics, qui plaide pour une approche basée sur les processus qui implique autant le panpsychisme que le vitalisme ou l’animisme. Pour Shaviro, c’est la philosophie de Whitehead des préhensions et des liens qui offre la meilleure combinaison de philosophie continentale et analytique. Un autre exemple récent se trouve dans le livre de Jane Bennett, Vibrant Matter, qui plaide pour un passage des relations humaines aux choses, à une « matière vibrante » qui recoupe les corps vivants et non vivants, les corps humains et les corps non humains.

source

Culture écologique. Pierre Charbonnier

L'ouvrage se fixe pour objectif de porter à la connaissance du plus grand nombre les débats qui organisent aujourd'hui la question écologique. Ces débats ne convoquent pas seulement l'anthropologie, la sociologie, l'histoire, la géographie et l’économie, mais aussi des domaines moins formalisés du savoir comme la philosophie.

Il faut se rendre à l'évidence : il se passe quelque chose de nouveau sous le soleil. Les majestueux processus physiques et chimiques qui organisent le système Terre, la trajectoire évolutive du vivant, la composition des sols, des eaux, tout cela porte désormais la marque des activités humaines.

Les préoccupations écologiques viennent ouvrir des brèches dans les conceptions dominantes du progrès, du développement, de la richesse et, plus largement, dans l'idée même que l'on se fait de la coexistence sociale.

Culture écologique se fixe pour objectif de porter à la connaissance du plus grand nombre les débats qui organisent aujourd’hui la question écologique. Ces débats convoquent les sciences de la Terre, l’anthropologie, la sociologie, l’histoire, la géographie et l’économie, ainsi que la philosophie. Leur contenu met en question l'organisation des savoirs, les normes politiques et l'encadrement technique de la nature.

Anatomie comparée des espèces imaginaires

Créatures de films, BD, comics…, les univers fictionnels passionnent et regorgent d’espèces imaginaires qui empruntent leurs caractéristiques fantastiques aux espèces bien réelles.

Cet ouvrage rassemble 10 figures emblématiques de la culture geek, richement illustrées à la manière des planches anatomiques d’antan. Il en analyse les spécificités avec la méthode scientifique, en s’appuyant sur les apports des sciences naturelles. On découvre, dans leurs anatomies, habitudes, environnements, un bestiaire riche d’enseignements, permettant d’éveiller notre curiosité et de forger de façon ludique notre sens critique.

Jean-Sébastien Steyer est paléontologue au CNRS et Muséum de Paris. Il est aussi connu pour ses ouvrages sur les sciences dans la culture des mondes imaginaires souvent en collaboration avec Roland Lehoucq. Il a choisi parmi les figures les plus emblématiques de la culture geek. De Chewbacca à Totoro, en passant par Spider-Man ou le Marsupilami, mélangeant les genres et les époques, chacun retrouve ses personnages favoris. Une véritable invitation à découvrir la science autrement !

Il les a classés en quatre parties ; Espèces de la science-fiction, de qui parle-t-on quand on le décrit comme un monstre terrifiant, avec une mâchoire extensible en plein visage ? À qui pourrait-il ressembler ? Humanoïde, reptilien, arthropode ? Alien présente une alternance de formes fixes et de formes mobiles, comme les cnidaires dont fait partie la méduse. Espèces de super-héros, savez-vous comment le jeune Peter Parker est devenu Spider Man ? Qu’est-ce qui lui permet de rester toute la nuit, la tête en bas, à surveiller les rues de New-York ? Espèces du fantastique, la métamorphose du Loup-garou se fait classiquement à chaque pleine lune. Espèces de la bande dessinée, André Franquin a inventé une drôle de bestiole, Le Marsupilamus fantasii, dont il publie une sérieuse description anatomique. Appartient-il aux carnivores ou aux marsupiaux ?

Le but de cet ouvrage, dédié à tous les fans de science-fiction et de fantastique, est de faire des sciences en s’amusant, de faire aimer les sciences, d’éveiller la curiosité et de développer notre sens critique.

Source

La nécessité d’une philosophie éthique de l’anthropocène qui soit aussi une thérapeutique. Par maxime Caron

Nastco-Przemyslaw Koch

Devant les transformations et crises du monde contemporain, beaucoup convoquent l'éthique. L'éthique, cela désigne généralement en philosophie morale la capacité à faire des choix d'actions nous permettant de nous situer nous-même, en tant qu'individu et dans la société, et d’y agir en conformité avec nos valeurs. Elle a donc un rapport étroit avec nos valeurs, et concerne tout autant les pratiques, notamment les discours réflexifs, facilitant cette mise au point. Elle est aussi l’ensemble des pratiques qui nous permettent de faciliter cette conformité entre paroles, valeurs et actions. Elle désigne également l'éthos, qui signifie étymologiquement notre mode d'être au monde. Elle n’est donc pas seulement une discipline théorique mais bien pratique, et donc, en tant que pratique transformatrice, une discipline qui s’attache à soigner nos us et coutumes. Après avoir déconstruit et rappelé les attaches pratiques et théoriques de la philosophie, j’aimerai éclaircir ce point fondamental du lien entre le soin, la thérapeutique donc, et l’éthique philosophique. 

La philosophie, discipline théorique par essence ? Selon Pierre Hadot, philosophe et historien de la philosophie, la discipline qu'est l'amour de la sagesse comportait en Grèce Antique une dimension pratique visant à transformer chacun.e entreprenant la démarche philosophique. Petit à petit, la dimension pratique et transformatrice de la philosophie, qu'Hadot appelle "exercice spirituel", a progressivement été négligée par la philosophie institutionnalisée ; notamment lors de sa récupération par les dogmes religieux (chrétiens notamment), qui lui confisquèrent sa dimension proprement vécue, transformatrice, et mobilisant une certaine confiance, voire une foi. La philosophie devint alors l’activité des seuls théoriciens ; une entreprise de connaissance rationnelle et abstraite, maniant des concepts détachés de tout ancrage situationnel. Depuis, la pratique contemporaine de la discipline de la sagesse se distingue dans la doxa par sa dimension mentale. Ce constat fera dire à Henry D. Thoreau, qui perçut à son époque la perte de la vie philosophique en tant qu'expérience et donc sa réduction au simple raisonnement : "Il y a de nos jours des professeurs de philosophie, mais pas de philosophe". 

Pour l’anecdote, aujourd’hui, différents courants contemporains rétablissent pourtant la philosophie en affirmant leur ancrage dans l’expérience. L'existentialisme propose d'attester des angoisses fondamentales de l'homme pour le responsabiliser, et par là le libérer, de son vivant. La phénoménologie, elle, propose une étude de la sensation première et de la conscience dans le but de la connaissance des phénomènes sous l'angle incarné. D'autres courants contemporains de philosophie, comme les philosophies du care, de l'écologie, du féminisme, proposent elles aussi des moyens de transformer le monde au sens de Karl Marx dans son célèbre manifeste : « Les philosophes n’ont fait qu’interpréter diversement le monde, ce qui importe, c’est de le transformer ». Ainsi, la philosophie redécouvre l’éthique au sens premier : par ces réflexions, elle recouvre en partie son activité essentielle et fondatrice, qui est de penser le rapport au monde afin d’y agir en pratique. 

J'aimerais ici reprendre certaines des idées de P. Hadot et m'interroger sur le rapport entre l'éthique et la thérapeutique. Cela afin de penser la philosophie comme un moyen effectif de transmuter le monde en le soignant, et de faire réfléchir l'humain sur son état, son statut, sa vie, son ancrage. Il existe ici deux situations thérapeutiques différentes qui dépendent de leur objet. La première concerne la démarche qui vise à se transmuter lorsqu'on se trouve en état de vulnérabilité nous-même ; la seconde est la démarche qui vise à se transmuter lorsqu'on trouve que cet état de vulnérabilité tient à l'état du monde (environnement, justice sociale...). Evidemment, ces deux états s’entrecroisent en pratique, et cette distinction ne tient qu’à des fins d’analyse. Le propos central, c’est que les situations sociales et environnementales nous font ouvrir et même désirer la perspective d'un soin effectif vis-à-vis de ce monde et de notre comportement à son égard. La philosophie serait-elle à même de nous soigner, en tant qu’humanité dans le monde, d’un côté, et en tant qu’humanité le façonnant, de l’autre ? 

Hadot montre que la pratique des exercices spirituels est au cœur des traditions philosophiques de l'antiquité. Le dialogue, dans le platonisme, est ce qui entraîne la réflexivité par un questionnement bien senti, et permet ensuite aux interlocuteurs notamment de Socrate de modifier leurs attitudes ; le respect de la droiture morale et la pratique du discernement, chez les stoïciens, permet de se convertir au sens de la transformation de soi, aidant à agir dans le monde tant les anciens esclaves (Epictète) que les empereurs (Marc-Aurèle) ; chez les épicuriens, c'est l'ancrage dans le présent et la reliance aux plaisirs simples de la vie qui permet au philosophe d'atteindre l'ataraxie (absence de trouble). Toutes ces pratiques ont pour effet de transformer le rapport au monde de celui qui les exécute en conscience. Mais, en transformant ce rapport, elles transforment aussi du même coup le monde puisque le sujet y agit. 

Allons plus loin. Il s'agit non seulement de pratiquer une éthique de soi au sens de l’introspection, afin d'analyser son être, ses désirs, ses peurs ; il s’agit tout autant de prendre conscience de l’appartenance à un monde qui nous dépasse et nous constitue. De retourner à nous-même pour nous rendre compte que notre identité, en tant qu'être, n'est rien en dehors du monde. Pour Alan Watts, dans Le livre de la sagesse : "plus on s'acharne à résoudre la question 'qui ou que suis-je', plus on s'aperçoit que l'on n'est rien du tout si l'on se considère à part de tout le reste" (p. 119). Hadot, de son côté, n'hésite pas à reprendre le concept de conscience cosmique (inspiré par le terme grec de cosmos) pour décrire l'appartenance de l'humain à son englobant, à son environnement. Une idée reprise ça et là dans toute philosophie écologique sérieuse, et qui mêle écologie spirituelle et politique. 

Mais là n'est pas mon propos. Que se passe-t-il lorsque l'humain se transforme ? N'est-ce pas en cela que l'on parle d'une spiritualité ? La spiritualité, comme évoqué plus haut, a souvent été capturée par les religions institutionnalisées. Mais à l'instar de Christian Arnsperger on peut affirmer pouvoir développer le questionnement existentiel hors de la référence religieuse dans une philosophie spirituelle a-confessionnelle, à condition de soumettre à la pensée et à la praxis notre questionnement. Si nous poursuivons notre lecture de son ouvrage Ethique de l'existence post-capitaliste, on lira que le capitalisme, en tant qu'il prétend répondre à nos peurs existentielles, nous propose lui-même une spiritualité. Pas de chance pour elle : elle s'auto-mange la queue comme le serpent Ouroboros ! Challenge, mais aussi chance pour nous, si l'on veut bien le voir ainsi : l'échec de cette spiritualité de substitution nous enjoint à nous renouveler. L’analyse d’Arnsperger propose d’ailleurs des pistes d’interrogations permettant d’aboutir à des pratiques de soin de soi dans le monde capitaliste - qu’on souhaite quitter mais qui nous conditionne. Holderlin, dans cette sentence dévoyée (désolé!), nous encourage : là où est le danger croît aussi ce qui sauve.

Or : l’éthique m’impose une réflexion sur mon être. Mon éthique, ma manière de mener ma vie, m’interroge et me fait ressentir des émotions, liés à des besoins existentiels. Suivant le travail de Marshall Rosenberg, initiateur de la communication non violente, notre comportement est relié à des besoins fondamentaux communs à notre humanité. (Arnsperger évoque lui aussi une forme de nature humaine moderne en parlant de peurs existentielles.) Ma transformation, en tant qu’humain, et la nécessité de celle-ci à notre ère d’anthropocène, est l’objet-même de tout processus thérapeutique. De fait, comme pratique de soin, la thérapie prévient, soigne ou atténue les maladies. Mais en psychologie, la thérapie est aussi ce qui permet de s’interroger sur la réalisation de soi. Comme l’a remarqué Maslow à son époque, il s’agit de ne pas considérer que la psychologie, ça n’est bon qu’à soigner des névroses ou des psychoses, car tout un chacun peut tirer de la discipline des enseignements pour elle ou lui. La psychologie s’adresse à tout le monde, car chacun s’interroge sur la meilleure manière de vivre dans le monde. Fort de ce constat, Maslow fonda (avec d’autres) la psychologie humaniste. Les exercices spirituels proposés par les Grecs Antiques étaient également destinés à toustes celles et ceux qui souhaitaient vivre en philosophes en s’interrogeant sur leur vie, en portant sur elle (et donc sur eux-mêmes) une attention bienveillante : en apportant du soin dans la plus englobante de leur pratique quotidienne : c’est-à-dire la vie. Et notamment, nous interroger en philosophes consiste à nous poser la question de la transcendance : au nom de quelle valeur j’agis ? Comment réagir de façon appropriée lorsque je me trouve dans une situation de tristesse ? de colère ? de violence ? 

Pourtant, les exercices spirituels comme thérapeutiques qui nous interrogent sur nos pratiques demandent du temps. C’est précisément ce qui nous manque à l’époque moderne : des temps de réflexivité, individuelle et collective, sur nos usages, nos modes d’être-au-monde. Selon Hartmut Rosa, philosophe social allemand, les axes de résonance sont en danger dans des sociétés de l’accélération. “Il faut continuer d’avancer, même pour faire du sur-place”. Soumis à des rythmes-toiles d’araignées, desquels se déprendre  est délicat ; soumis, également, à la compétitivité et la concurrence, axiomes auxquels nous adhérons même volontairement, les justifiant par l’impératif de liberté, d’autonomie ou de mérite ; ces formes d’aliénation à nous-mêmes nous empêchent d’adopter des attitudes sereines et patientes, respectant nos rythmes. Ces axes de résonance sont pourtant ceux par lesquels nous nous connectons entre nous, et sont donc d’une certaine façon à la source de notre morale. Développer ces axes,par des pratiques de soi patientes, par des cercles de paroles ou par des thérapies, peut donc servir à ré-interroger nos rapports au monde quotidien. C’est le lien entre éthique et thérapeutique : créer et participer à des espaces d’interrogation sur nos besoins et nos valeurs - une pratique que l’on qualifie donc de spirituelle - pourrait être clé dans le monde qui vient. 

La patience est-elle le chemin que l’on emprunte vers la guérison ? Car patience vient de pathos, peut-être a-t-elle trop été assimilée à la souffrance, la nécessité de l’action étant son envers et remède. Mais le pathos a également donné à l’occident son empathie. Selon l’anthropologue David Abram : “Il se pourrait bien que la nouvelle « éthique environnementale » (...) – qui nous demande de respecter et de prendre en compte non pas seulement la vie de nos congénères humains mais aussi la vie et le bien-être du reste de la nature – puisse naître non d’abord des conséquences logiques de nouveaux principes philosophiques ou de restrictions légales, mais à travers une attention renouvelée à cette dimension perceptive qui sous-tend toutes nos logiques, à travers le renouvellement de notre empathie charnelle, sensorielle avec la terre vivante qui nous nourrit”. Serait-ce donc une

La réflexivité sur nos propres pratiques (l'éthique) nous permettrait-elle donc de prendre un meilleur soin de nous-mêmes (la thérapeutique) ? Nous rejoignons ici les différents enjeux contemporains. Car la thérapeutique bénéficie de l'apport de tout un chacun : prospectivistes et utopistes, ingénieures et consultantes, docteures...  Par exemple, la question de la décroissance implique l'anticipation d'usages, la production collective et l'organisation de celle-ci, l'accompagnement des individus et des collectifs dans leurs deuils respectifs, la redirection et la fermeture des technologies zombies, la collectivisation et l'empowerment politique des communautés... Chacun.e pourra donc jouer son rôle, apporter son soin et son attention dans les futurs qui se dessinent. 

Alors, qu'est-ce que l'éthique finalement ? Est-ce un simple questionnement sur le bien et le mal ? Ou est-ce une interrogation bien plus large consistant à prendre pour objet de réflexion sa propre vie, et donc assumant de s'interroger sur sa finalité existentielle ? On laisse à chacun.e le soin de répondre. L'ancrage dans la thérapeutique nous propose de répondre librement à cette question en nous accordant sur une certaine anthropologie : celle de s'interroger spirituellement. Où allons-nous ? Que faisons-nous ? Comment nous améliorons-nous ? L'urgence des différentes situations ne doit pourtant pas nous faire oublier de nous soutenir en tant que et au sein de nos collectifs. Et qui sait, nos réflexions éthiques se poursuivront peut-être dans le soin apporté à nous-mêmes et à nos écosystèmes ! 

Quant à la dimension pratique de la philosophie, ou philosophie de terrain, elle se développe, poco a poco, comme discipline tentant de rendre ses lettres de noblesse à l'ancrage situationnel de toute théorie. Prenez soin de vous ! Et peut-être l’amour de la sagesse deviendra-t-il la sagesse de l’amour. _

Maxime Caron

Références : 

• Pour une philosophie de terrain, Christiane Vollaire, Créaphis Editions, 2017
• Exercices spirituels et philosophie antique, Pierre Hadot, Albin Michel, 2002 (édition revue et augmentée)
• Héritage et Fermeture, Emmanuel Bonnet, Diego Landivar, Alexandre Monnin
• Résonance, une sociologie de la relation au monde, Hartmut Rosa
• Comment la Terre s’est tue ? Pour une écologie des sens, Abram, David

30% des Francais declarent etre moins motives par leur travail qu'avant la crise sanitaire et ses vagues de covid 19

Nouvelle note de la Fondation Jean-Jaurès "Grosse fatigue et épidémie de flemme : quand une partie des Français a mis les pouces": la crise sanitaire a modifié nos modes de vivre, de consommer et de travailler, mais a aussi accru la valorisation du temps libre et de la sphère privée. Le GROUPE IFOP a mené une enquête auprès des Français et les résultats sont analysés par Jérôme Fourquet et Jérémie Peltier. https://lnkd.in/eg-BBdea

Ce qui nous a le plus marqués est le tableau que nous avons placé en tête de cet article : la dégringolade de la "centralité" du travail en 30 ans : -36 points, 4x plus que la chute de l’importance accordée à la religion et 18x plus que celle prêtée à la politique !

Cause ou conséquence de cette évolution : 30% des Français se disent moins motivés (tous azimuts) qu’avant et cette proportion augmente encore chez les 25-34 ans (40%) et plus encore en région parisienne !

Résultat : 45% d’entre nous se disent régulièrement dissuadés de sortir de chez eux par la flemme et le programme idéal du vendredi soir est un plateau-télé (cité à 37% vs 15% pour une soirée entre amis). Pas sûr que la suite de la soirée soit plus prometteuse (lire notre dernier article

Source TTSO

Michaël Dandrieux explique comment notre perception du monde est façonnée par nos imaginaires. La sociologie de l’imaginaire nous donne les clés pour comprendre les liens d’interdépendances, réinventer nos manières d’habiter le monde

La transition écologique, si nous voulons la mener collectivement, suppose donc de donner véritablement envie à chacun d'adopter volontairement de nouvelles façons d'être au monde, de vivre et d'habiter sur terre #Noussommesvivants

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Selon de nombreux scientifiques, il s'agit de maintenir le système Terre dans un état habitable pour tous les êtres vivants. Ce qui appelle " l’association nouvelle entre des êtres surprenants qui viennent briser la certitude confortable d’appartenir au même monde commun" comme disait Bruno Latour qui expliquait que la société n’existe pas, elle n'est qu'une somme d'individus qui ne tient pas en raison d’une superstructure. Inspirons nous de son constant pour nous réunir « rien ne se réduit à rien, rien ne se déduit de rien d’autre, tout peut s’allier à tout ». 

Si les instruments du changement de comportement sont nombreux, dans les politiques publiques, ils relèvent pour la plupart de la carotte ou du bâton.
- Pour susciter la motivation intrinsèque, l'écologie ne doit donc plus apparaitre comme contraignante, une doctrine exigeant par responsabilité de renoncer aux avions, à quelques degrés de chauffage et aux sapins coupés de leurs forêts. Au contraire s'incarner dans un nouveau mode de vie, désirable que l'on adopte avec plaisir. 
- Pour susciter la motivation extrinsèque, il s'agit de lever les freins de désirabilité sociale associés aux représentations que les gens ont d’un consommateur responsable.

La transition écologique, si nous voulons la mener collectivement, suppose donc de donner véritablement envie à chacun d'adopter volontairement de nouvelles façons d'être au monde, de vivre et d'habiter sur terre et l'adhésion à de nouvelles valeurs ou des valeurs plus profondément ancrées en nous pour réorienter les comportements. 

J'ai pour ma part envie de voir advenir une écologie populaire qui s'infiltre dans toutes les disciplines artistiques, de la littérature à la danse. Une pensée écologiste portée sur scène par des artistes et non plus uniquement par des politiques dans des livres. Une écologie qui n'est plus synonyme de lutte des classes (et des sexes) mais qui rassemble. Une écologie qui ne vise pas un appauvrissement de nos vies mais qui préserve nos conditions de vie. Qui n'organise pas l'accès aux ressources limités mais qui pose la questions des arbitrages nécessaires et des enjeux démocratiques du mieux vivre tous ensemble. Une écologie qu'on mange, boit, porte, chante et partage tous ensemble. Une écologie du champ à l'assiette, mais surtout dans l'assiette. Pas contre la juste rémunération des producteurs mais qui porte surtout son attention sur une alimentation non seulement accessible mais saine. Bref, une écologie du bien vivre qui parle de pouvoir d'achat et de pouvoir de vivre mais aussi de comment cuisiner.  Un écologie populaire qui va en retour soutenir l'écologie politique.

"Pour être populaire l'écologie doit faire sa révolution culturelle en retrouvant ses fondamentaux. Le vivant est sur toutes les lèvres. A lire ici #noussommesvivants https://lnkd.in/ez7is6wJ

NOUS SOMMES VIVANTS, LE COLLECTIF DE LA TRANSITION ECOLOGIQUE #NOUSSOMMESVIVANTS #noussommesvivants

L’INNOVATION PAR LES NOUVEAUX MODÈLES ÉCONOMIQUES

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